Какая религия была до христианства. Во что верили славяне до принятия христианства на Руси

Какая вера была в Древней Руси до принятия христианства. Истинное Православие - это древнейшая вера на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру, бывшую до возникновения христианства. А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Что касается древнерусского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная – не истинной, как полезная – вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки “заблуждения”, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с русскими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование. Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках. И лишь негромкие отголоски донеслись до наших дней из глубин ведического мира. А он прекрасен, этот мир! Среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, непонятные, но куда больше прекрасных, загадочных, добрых. Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Перун поражал молнией злодеев. Лада покровительствовала влюбленным. Чур оберегал границы владений. Велес являлся олицетворением хозяйской мудрости, а также был покровителем охотничьей добычи. Вера древних славян являлась обожествлением сил природы. Пантеон богов был связан с выполнением родом хозяйственных функций: земледелием, скотоводством, борт-ничеством, ремеслом, торговлей, охотой и т. д. И не следует считать, что ведизм – это всего лишь поклонение идолам. Ведь даже мусульмане продолжают кланяться черному камню Каабы – святыне ислама. У христиан в этом качестве выступают бесчисленные кресты, иконы и мощи святых. А кто считал, сколько крови было пролито и жизней отдано за освобождение Гроба Господня в крестовых походах? Вот настоящий христианский идол, одновременно с кровавыми жертвами. И воскурить фимиам, поставить свечку – это то же самое жертвоприношение, только принявшее благообразный вид. Именно эти факты и являются показателями, по которому следует судить об уровне культуры и образованности славян. И что бы ни утверждали приверженцы христианства, но это пришлая, иноземная религия, которая прокладывала себе дорогу на Руси огнем и мечом. О насильственном характере крещения Руси написано немало, причем не воинствующими безбожниками, а церковными историками. Спору нет – за десять веков христианство оказало огромное влияние на историю, культуру, искусство России, на само существование Российского государства. Но вот принял бы Владимир Креститель католическую веру или ислам, и кричали бы нынешние апостолы «русской исконной веры» о «возрождении русского католичества…», или «… Россия – оплот мирового мусульманства!..» Хорошо еще, что не отправили послов к жрецам культа Вуду. А старая вера древних русов все равно останется руской верой.

Слово “язычество” происходит от корня “языкъ”, что старославянском языке означает “народ, племя”. Например, “встанет языкъ на языкъ; да един ч(лове)къ оумьретъ за люди. а не вьсь языкъ погыбнетъ; въскую шяташя ся езыци; яко пр(оро)ка бо въ языцехъ положихъ тя”. Таким образом “язычество” для славян есть прежде всего народная, исконная, Славянская Языческая Традиция.

В толковом словаре В.Даля можно найти еще одно примечательное значение слова "язык", а именно: "народ, земля, с одноплеменным населением своим, с одинаковой речью". Соответственно, язычество – родоплеменные верования, и в этом значении оно издавна употреблялось нашими предками.

Итак, язычники - это люди, принадлежащие одному роду-племени, которые чтут его обычаи, любят и берегут свою Землю, хранят родоплемененные мифы и воспроизводят эти отношения в новых поколениях. При этом Земля, племя, ее населяющее, другие формы жизни и Боги образуют единое родовое целое, что отражается в племенных мифах и обрядах, в способе жизни и хозяйствовании.

Основополагающими понятиями традиционного языческого славянского общества являются родянин (или же родновер) и его род, семья, община, племя, народ, Земля и Природа, наконец, но не нация и не национальность. И потому Языческая Традиция славян есть, прежде всего, Родноверие и Родолюбие, как система родо-племенных и природных верований. Боги – любящие нас Первопредки, которых каждый язычник называет на родном языке по-своему, а потому нам нечего бояться их, пока мы можем ответить им взаимностью.

Язычество - Языческая Традиция индо-европейцев, и славян-родноверов в частности, - высокоразвитая система мировоззрений, направленных на самосовершенствование свободного человека и приобретение им необходимых способностей. Она позволяет свободно сочетать разнообразные предания для создания стройной сакральной и семейно-родовой картины мира и его происхождения, опираясь на знания, духовный и жизненный опыт тысяч поколений людей.

Языческая традиция - это мифологическое сознание и одухотворенная практика, основанные на любви к Жизни, на понимании подобия человека и природы, их божественности, на признании всех вещей во Вселенной родственно-взаимосвязанными и живыми, в том числе имеющими личностную сущность. Религия древних славян - одна из частей этой исконной Традиции, выросшей из общей колыбели индо-европейских народов. Но вся Традиционная вера - не сводится только лишь к религии. Религия - часть ее и одна из составляющих.

Языческая традиция славян с младенчества, с колыбельной матери и бабушкиной сказки, закладывала принципы физического и нравственного здоровья славянского рода, учила родянина жить в гармонии с законами природы и окружающим миром людей, служить Земле-Матери и Роду.

Воспитание в Древнерусском государстве

«Вся природа для язычника была великим храмом всеобщей жизни. Не стихиям и не явлениям природы, а явлениям жизни язычник и творил поклонение. Многоразличие его божеств вполне зависело от многоразличия явлений самой жизни. А он, исполненный чувства жизни, встречал ее облик повсюду, и не было предмета в окружающем мире, который бы не светился ему живою мыслью, не являлся живою волею и живым намерением. В этом созерцании и скрывались источники языческого удивления и поклонения матери природы…»

Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. Сохранились легенды о Великой Матери – родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя Великой Матери – Жива, или Живана. Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» – наш живой мир, мир людей. Нижняя сторона – Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь океан – море, окружившее землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены 9 разных небес. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет собственное предназначение: одно – для Солнца и звёзд, другое –для Месяца, ещё одно – для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного океана. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все 9 небес. Там, над седьмым небом, есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей. Этот чудесный остров называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные предполагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островом Буяном

В VI - IX вв. в Среднем Приднепровье складывается союз племен восточных славян, на основе которого в IX в. возникло Древнерусское государство со столицей в Киеве. В этот период наряду с сохранением родоплеменной традиции в воспитании произошли существенные изменения, которые были следствием серьезных социальных преобразований. Дробление общин на семьи, усиление имущественных и сословных различий вели к превращению воспитания из равного и всеобщего в семейно-сословное.

Воспитание у восточных славян соответствовало их общинно-родовому образу жизни, особенностям среды обитания. Из-за отсутствия естественных границ проживания, вследствие частых набегов кочевых племен, в результате довольно сурового климата у восточных славян сформировался особый уклад оседлого общинно-семейного сельскохозяйственного труда и совместной обороны.

Основной ячейкой общества была семья, в которую входили несколько поколений родственников. Семьи объединялись в общины, общины - в племя. Сохранение племени являлось главным смыслом жизни. Отдельный человек мог выжить только в составе семьи, общины и племени. Людей объединяла так называемая круговая порука. Уклад жизни определил особенности воспитания детей и подростков, породил нравственные ценности, в передаче которых от поколения к поколению состояла сущность воспитания. В семье старшие учили младших тому, что наиболее достойное занятие человека - повседневный труд земледельца и что его первейшая обязанность - охрана этого труда. С молоком матери, с первых осознанных поступков впитывалась идея жертвенности во имя сохранения жизни сородичей. Таким образом, посредством воспитания закреплялась система отношений внутри общины. Каждый её член приучался подчиняться отцу, главе рода, общины, племени, нести ответственность за соблюдение общих интересов. Идея такого подчинения и одновременно отеческого покровительства и защиты со стороны соплеменников была сутью духовного развития и воспитания. Восточные славяне отличались своеобразным характером, поведением, мироощущением, сложившимся под влиянием образа жизни и воспитания.

Славянам была присуща вера в высшее божество и магию, добронравие, воинское умение. Византиец Маврикий говорил о таких качествах славян, как свободолюбие, физическая крепость и закаленность. В воспитании детей и подростков у восточных славян было много сходного.

В дохристианской Руси педагогические воззрения были тесно связаны с языческими представлениями о природе. В воспитании причудливо переплелись заговоры, магия, заклинания. Воспитание детей и подростков у восточных славян было процессом включения в определенные виды деятельности. Особую роль играли сложившиеся обряды, ритуалы, прежде всего, инициации. Воспитание было нацелено на передачу опыта от старших к младшим, на сохранение сложившегося уклада жизни. Через нормы воспитания: традиции и обычаи усваивались поведения, они помогали воспитывать общественно-важные и полезные качества: честность, трудолюбие, исполнительность и пр. Важной функцией обрядов была передача определенных умений, необходимых для жизни и труда. Участие в обрядах позволяло, например, усваивать навыки охоты. Опыт трудового и нравственного воспитания передавался словесно посредством поговорок и пословиц. В них сформулированы важные истины, наставления, поучения, пожелания, касающиеся жизненных принципов.

Огромное влияние на развитие детей оказывала аграрно-календарная поэзия (пастушеские, ритуально-сезонные песни и пр.). Народная педагогика вводила подрастающие поколение в мир природы, передавала вековые приметы, помогавшие избегать неурожая, спасаться от природных стихий, например: "Месяц красен - к дождю"; "Овес сей, когда береза распускается" и др. Цементирующей силой славянства являлась, прежде всего, языческая общность. Следовательно, обучение языку оказывалось одним из главных способов осознания этнического единства славянского мира.

Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления. Испокон веку славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, в том числе и сверхъестественных. Так, в последние месяцы перед родами женщине не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дому, чтобы Домовой и священный Огонь очага всегда могли прийти ей на помощь: жуткие истории рассказывались о злых колдунах, способных своим волшебством похитить дитя прямо из материнского чрева или подменить его детёнышем ведьмы – злобным уродцем… Одним словом, о наступившей беременности и тем более сроке родов посторонним вовсе незачем было знать. Зато сама женщина, ждущая ребёнка, считалась любимицей Богов, способной приносить счастье. Её охотно приглашали в сады угоститься яблоками: если отведает плода с молодой яблони, впервые принесшей урожай, эта яблоня весь свой век обильно плодоносить будет.

Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили, что рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. Да и у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего – в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе же раскрывали все двери и сундуки, развязывали узлы, отпирали замки. Надо думать, психологически это помогало. Роженица, невольно отворяющая дверь в иной мир, у многих народов из-за этого считалась «нечистой». Во все времена перед другими людьми, перед любящим мужем был выбор – помогать женщине или думать только о себе. И конечно, во все времена находились такие, чей выбор был благороден. О них сохранилось немало рассказов. У славян эпоху строгого уединения роженицы хронисты уже не застали. Здесь будущей матери обычно помогала немолодая женщина, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно – мальчишек. Кроме того, при родах нередко присутствовал муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем древние славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей испуганной женщиной был сильный, надёжный, любимый и любящий человек.

…И вот дитя благополучно родилось. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка – на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетённой с волосами матери и отца. «Привязать» – по древнерусски «повить»; вот откуда «повитухи», «повивальные бабки».

Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и т.д.) были окружены важными и очень интересными ритуалами. В наши дни, желая приобщить новорождённого к христианской религии, родители несут его в церковь, где священник крестит его, опуская в купель с водой. При этом нарекается имя. Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов, никогда даже не слышавших о христианстве. В чём же тут дело? Учёные видят здесь отголосок древнейшего ритуала приобщения нового человека… Космосу! Как это делалось? Отец – глава семьи – торжественно выносил новорождённого и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему – на долгую жизнь!), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду. Таким образом, малыша представляли всем Божествам Вселенной, всем её стихиям, отдавая под их покровительство.

Далее ребёнка нарекали именем но, как уже было сказано выше, оно хранилось в тайне. Право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, не просто достигнув определённого возраста, но только когда могли делом доказать свою «взрослость».

Вместе с тем, у различных социальных групп проявлялись и свои особенности. Детей воспитывали в соответствии с представлениями о добре и зле, побуждая к добру и предостерегая от злых поступков. Идеалом были отважные, добрые и сильные герои былин, преданий и сказок. Воспитание рассматривалось как постепенное взросление члена семьи, рода, общины, племени: "молодой" - 3-6 летнее дитя, "чадо" - 7-12 летний ребенок, "отрок" - подросток 12-15 лет.

До 3-4 лет мальчики и девочки находились преимущественно под опекой матери. В славянских языках слова "родить" и "воспитывать" произошли от одного корня, что подтверждает важнейшую роль матери в воспитании младенца. Роль матери в воспитании на протяжении всего периода детства была весьма важной. Вот отчего вступившего во взрослую жизнь человека называли "матёрым", то есть воспитанным матерью.

В 3-4 года дети в семьях крестьян и ремесленников выполняли посильную работу, помогали старшим и, прежде всего, матери. Лет с пяти – семи детей приучали к хозяйственным мужским и женским работам, а также вводили в мир легенд, верований и традиций, - как мы бы теперь выразились, ребёнок проходил ещё и духовную школу. В глубочайшей древности для этого существовали особые дома – мужские и женские, и всё, что там совершалось, окутывала тайна, на которую не имели права представители противоположного пола. Исследователи пишут, что хоромы «семи богатырей» из «Сказки о мёртвой царевне» – не что иное, как воспоминание о таком мужском доме, расположенном в глухой лесной чаще.

С 7 лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14-15 лет. Девочки по истечению отрочества оставались под присмотром матери, приучаясь к ведению домашнего хозяйства, а мальчики-подростки попадали под опеку отца. У рядовых общинников они помогали в земледельческих работах, в семье ремесленника овладевали ремеслом. Дети дружинников учились ратному делу, с 12-летнего возраста они жили в особых домах - гридницах, где овладевали военным искусством.

Когда мальчик начинал становиться юношей, а девочка – девушкой, им приходила пора перейти в следующее качество, в разряд молодёжи – будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности и продолжению рода. Для этого надо было выдержать испытание, называемое учёными «инициацией» – «обновлением», «приведением в начальное состояние». Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую и духовную.

Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или даже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправным членом которого он становится отныне. Для девушек тоже были испытания, хотя и не такие мучительные. Их цель – подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. И самое главное – и те и другие подвергались ритуалу «временной смерти» и «воскрешения».

Вероятно, жрецы и жрицы применяли для этого одурманивающие напитки, а то и гипноз. Также вполне вероятно, что разыгрывалось целое представление «проглатывания» детей мифическим животным – тотемом, «прародителем» и символом племени – с последующим «рождением» из его брюха.

Итак, прежние дети «умирали», а вместо них «рождались» новые взрослые. В древнейшие времена получали они и новые «взрослые» имена, которых опять-таки не должны были знать посторонние (а иногда это было первое наречение имени). Вручали им и новую взрослую одежду: юношам – мужские штаны, девушкам – понёвы, род юбок из клетчатого полотна, которые носили поверх рубахи на пояске. С момента надевания взрослой одежды девушку можно было сватать. Так начиналась взрослая жизнь.

Стоит упомянуть и ещё о таких немаловажных атрибутах внешности как борода и коса. Борода считалась у взрослых мужчин важнейшим символом чести. Дёрнуть за бороду и тем более плюнуть в неё было ужасным оскорблением, за которое могли вызвать на поединок, если не убить сразу. А коренится это в древнейших воззрениях на волосы как на одно из сосредоточий жизненной силы в человеке. Вспомним хотя бы змея Волоса, живой волос в речке, библейского богатыря Самсона, чья сила помещалась в «семи косах головы его», и остриженные волосы, которым незачем попадать в руки к злым колдунам. Не случайно старик Хоттабыч выдёргивал волоски из своей бороды – без этого магия не срабатывала. Не случайна и борода Черномора в пушкинской сказке…

Что касается косы, то девушка до замужества имела право ходить с распущенными волосами, однако подобная причёска имела характер, скорее, торжественный и ритуальный: попробуй-ка шить, готовить, стирать, ухаживать за скотиной, распустив густые волосы длиной по колено! И девушки их стягивали налобной повязкой, заплетали в косу – непременно одну (в знак того, что пока холостая, «одна»). Пряди волос в косе тоже укладывали строго определённым образом: одну поверх другой. Две косы и обратное плетение обычаем запрещались, это была принадлежность замужней. Девичья коса считалась не меньшим символом чести, чем борода у мужчин, и отношение к ней было точно таким же.

В подходах к воспитанию у основных социальных слоев: общинников-земледельцев, ремесленников, знати с дружинниками и языческих жрецов все более и более сочеталось традиционное и новое. Наряду с едиными традициями у соплеменников усиливаются различия в воспитании в зависимости от общественной принадлежности. У рядовых общинников и ремесленников воспитательным идеалом осталось трудовое воспитание как высшая социальная и нравственная ценность. При этом в ремесленной среде на первый план выдвигалась необходимость наследственного ученичества. Для знати особое значение представляла подготовка к ратному делу и руководству общиной. Для жрецов главными было умственное воспитание и преподавание культовых знаний, которое включало в частности, применявшееся при гаданиях текстографическое письмо. Носителями подобных идеалов были герои эпоса и сказок.

Зарождение общеславянской традиции обучения относится к VII-IX вв., когда возник новый письменный язык - славянский (старославянский или староболгарский). Особую роль в его становлении сыграли Кирилл и Мефодий, которые перевели старославянский язык и создали азбуку кириллицу (вместо глаголицы). Этот язык сделался единым для Руси, Болгарии, Сербии, Моравии.

До этого все древние племена славян имели свои рунические письмена, и о их образованности свидетельствуют многие подтверждения в летописях других народов; известно, что народные законы издревле писались на деревянных дощечках. Огромное количество фактов говорит в пользу того, что славяне имели грамоту не только прежде всех западных народов Европы, но и прежде римлян и даже самих греков и что исход просвещения был от руссов на запад, а не оттуда к ним. И если что остановило на время просвещение руссов, то это были периоды губительных нашествий Персов, Греков, Римлян, Монголов, истреблявших всё огнём и мечом; равно внутренние раздоры, оканчивавшиеся всегда истребляющими пожарами; периоды, в которые утратили славяно-руссы не только свои драгоценности вещественные и вынуждены были вводить кожаные деньги, но и сокровища литературные, на которые мы встречаем намёки в разных позднейших сочинениях, которыми, по-видимому, пользовался отчасти и творец игориады, и которые в искажённом виде сохранились в устном предании народа уже в форме сказок, но сохранивших ещё всю пиитическую красоту свою и силу в тех местах, где гладкостью и звучностью стиха он невольно залегал в памяти каждого. Таково на примере описание красавицы или коня, которое нисколько не уступает описанию коней Ахиллесовых в Илиаде.

Первая школа, где преподавали на славянском языке, была открыта Кириллом и Мефодием в столице Моравского княжества Велиграде в 863 г. Ученики Кирилла и Мефодия рассеялись по всему славянскому миру и открывали школы в Болгарии, Киевской Руси.

Великую роль в воспитании и обучении средневекового славянского мира сыграли христианство, раскол на православие и католицизм. Восточные и южные славяне оказались под влиянием греко-византийской традиции (религиозной, культурно-образовательной), а западные славяне испытывали воздействие римско-католической западноевропейской традиции образования.

Заключение

«Суть язычества-лад с Природой. Человек – часть Мировой Жизни, и только христианство оторвало его (в человеческом сознании) от Природы. Пусть кто–нибудь попробует не подышать хотя бы 5 минут, и идея независимости от природы сразу станет ясной.

«Древний славянин, также как и нынешний мусульманин, мог иметь столько жен, на сколько у него хватало денег, здоровья и воображения, ибо все они переходили и в другую жизнь. Однако это вовсе не означало принижения роли женщины, она была равноправным членом общества, и никто не мог выдать ее замуж без ее согласия. Древнему язычеству была ведома форма брачного контракта – свободного договора между заинтересованными сторонами. Женщина у язычников могла править страной, как, например, княгиня Ольга, что сделалось совершенно невозможно при христианстве. Не говоря уже о том, что женщины имели своих Богинь-покровительниц, с которыми могли решать свои сугубо женские проблемы.

В отличие от христианства древние русские не являются ни «изделиями» своих Богов, ни тем более рабами Богов, ни великими грешниками перед Богами. Славяне - это потомки своих Богов. Русские Боги - это предки. Поэтому характер взаимоотношения древних русских и их Богов был принципиально другим, нежели в христианстве. В отличие от христианства славяне не унижались перед своими Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки жрецам. Они, понимая все превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с ними родство.

Основное чувство по отношению к Богам у христиан - это страх, у древних римлян - уважение, у славян - любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали ее не молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовывать свою волю с волей своих Богов. Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян - это в основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна. Славяне славили своих Богов, отсюда и идет понятие «славяне».

Русское (как и греко - римское и любое другое) язычество в отличие от христианства воспитывало гордых, смелых, жизнерадостных, сильных духом, независимых личностей, людей чести и достоинства, не терпящих издевательств над собой и умеющих за себя постоять. Каждый русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть воином, способным в случае необходимости защитить самого себя, свою жену и детей, своих близких, свою Родину».

I. Введение ________________________________________________ 4

II. Основная часть ___________________________________________6

1. Русь до принятия христианства _______________________________6

2. Первые христиане на Руси ___________________________________ 8

3. Причины принятия христианства на Руси _____________________9

4. Крещение Руси князем Владимиром__________________________115. Последствия принятия христианства на Руси__________________15

III. Заключение______________________________________________22

Список литературы____________________________________________24

I. ВВЕДЕНИЕ

Важнейшим внутриполитическим мероприятием Киевского государства было крещение Руси в 988 г., связанное с укреплением единства страны, необходимостью установления прочных связей с внешним миром.

Выражение “крещение Руси” как бы предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсемест­ного приобщения к христианству всего народа, целой страны - Древней Руси. Между тем такого события отечественная история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии цент­рализованной Киевской державы. Официальное начало этому процессу, постепенно подготавливавшемуся всем предшествующим развитием древнерусского общества, положил князь Владимир, крестивший в 988 году только жителей своей столицы, а в последующие годы - и население ряда других городов Киевской Руси.

Обращение русских в христианство началось раньше. Сохранились свидетельства о крещении части руссов в 860 г. Русские христиане упоминаются и в договоре Руси с греками 944 г. Христианство приняла княги­ня Ольга во время своего визита в Константинополь в 957 г.

Стремясь заменить славянский языческий пантеон авторитетной монотеистической (единобожие) религией, князь Владимир выбирал между четырьмя вероисповеданиями. Вопрос о выборе веры был вопросом о выборе политической и культурной ориентации и шире - самого характера народа и его психологии.

Более тысячи лет прошло с тех пор, как в России утвердилось христианство, на основе которого выросла российская цивилизация.

Тема данного реферата актуальна. В настоящее время в России политиками, СМИ уделяется достаточно пристальное внимание религиозным, межконфессиональным вопросам. Постепенно преодолеваются многовековые религиозные барьеры, межконфессиональные конфликты, наметились устремления к воспитанию подрастающего поколения в духе толерантности.

Цель данной работы – сформировать представление о принятии христианства на Руси и его историческом значении.

Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

Дать характеристику языческой Руси,

Познакомиться с крещением Руси князем Владимиром,

Отметить историческое значение принятия христианства на Руси.

II. Основная часть

Русь до принятия христианства

Долгое время существовало представление о дохристианской Руси, как о периоде отсталом в цивилизационном отношении, и только принятие христианства осветило эту темную культуру и позволило Руси полноправно войти в семью европейских народов. Это скорее соответствует церковному тезису “язычество - тьма, христианство - свет”, но совершенно не соответствует историческим реалиям. В действительности задолго до принятия веры в Иисуса Христа Киевская Русь обладала высокой, самобытной культурой.

Как свидетельствует Повесть временных лет, датой основания Киева и началом отсчета времени Киевской Руси следует считать 862 год, хотя в действительности крупное поселение на месте Киева существовало уже в V веке. Но, тем не менее, в качестве государственного образования Киевская Русь действительно ведет свою историю с IX века, и более ста лет Киев просуществовал как языческая держава. Возникшие города (к концу IX века их было не менее 25), дворы князей разных рангов, а тем более самого киевского великого князя уже достигли уровня культуры, совместимого с западноевропейским. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг в Византию, и на запад в германские земли. Киевская Русь располагалась на так называемом пути “из варяг в греки”.

Язычество являлось государственной религией, что отразилось в создании жреческого сословия: волхвов, чародеев, кощунников, - которые разработали точный календарь и умели неплохо предсказывать погоду. Именно жрецы принимали важное участие в разработке мифологии. Многие дошедшие до нас волшебные сказки, созданы ими. А сказки о Кощее Бессмертном и Анастасии Прекрасной восходят к еще более ранним индоевропейским мифам и близки к древнегреческому мифу об Аиде и Персефоне. Именно в ту эпоху складывается былинный эпос.

Языческая мифология и религиозные обряды, являются важной составляющей представления о духовной жизни наших предков, славянских племен, проживавших на территории нынешней России. У древних славян были сильны остатки анимизма, т.е. вера в духов, и через это одухотворение природы и природных сил. Они поклонялись озерам, рекам, рощам; верили, что леса населены различными существами, отличными от людей. В давние времена сложилась вера в “упырей”, духов Зла, и “берегинь”, духов Добра. Вся природа казалась славянам одухотворенной и живой. Они вступали с ней в общение, хотели участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождали эти перемены различными обрядами. Так создался круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и с культом предков.

Позднее праславяне стали поклоняться Роду (его помощниками были Ярило и Купала) и Рожаницам Ладе и Леле, культ которых был напрямую связан с земледелием и всем, от чего зависит плодородие земли. В эпоху формирования государственных образований на землях славян начинает складываться собственно языческий пантеон, куда в разное время входили такие божества, как Сварог (бог неба), он же Стрибог, Велес (покровитель скота и скотоводов, а также богатства, торговли), Перун (бог грома и молний, позднее - покровитель воинов и ратных дел), Даждьбог (бог света), богиня плодородия и покровительница женщин Мокошь и др. “Природность” славянского язычества проявилась особенно в том, что среди жреческих, военных и хозяйственно-природных божеств особенно преобладали последние.

Но все эти образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как, например, в более развитой греческой мифологии. Внешний культ у славян также не был развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие; этим и ограничивалось идолослужение.

Постепенно отношения с Византией и арабским Востоком оказывали на русских славян образовательное воздействие. «Из Византии заходило к ним христианство. В половине IX века русские, после неудачного похода на Византию, приняли крещение, но вслед за тем язычество опять взяло верх в стране...»

В дальнейшем на Руси стали складываться христианские традиции. К христианству приходит и княжеская власть. Но в среде народа христианство еще довольно долго не получало распространения.

Первые христиане на Руси

Медленное распространение христианства среде варяжских и славянских дружинников началось уже в IX веке. Первоначально крещение принимали немногие воины, участвовавшие в набегах на Византию, купцы, торговавшие с христианами-греками. Перемена веры дружинников была делом вполне естественным: они много времени проводили в походах, в чужеземных краях и в том числе и в Византии, где видели прекрасные храмы, торжественные службы, сравнивали свои культы с христианской верой.

Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на непонимании воздействия на человека каких-то малоприятных, неведомых сил. Представления об этих силах соотносились с родоплеменным бытом, с особенностями местности, со специфическими занятиями населения, Поэтому серьезные изменения в быте ставили под сомнение различные элементы верования, порождали религиозный кризис (так, поклонявшиеся духам гор племена не могли сохранить своих представлений о них, переселившись на равнину). Неудивительно, что наибольшую восприимчивость к перемене религии показывала самая активная часть общества: воины и купцы.

Считается вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или середине 860-х гг., вскоре после похода руссов на Константинополь в 866 году. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. Этот факт не очень популярен в историографии, привыкшей относить христианизацию нашей страны к 988 г. Правда, достоверность самого события не вызывала сомнений и не отрицалась в литературе. Но его значение для развития Руси слишком преуменьшалось и затушевывалось. В советской историографии стала популярной точка зрения, которую можно назвать ”сословной”. Ее смысл заключается в том, что в 60-е годы IX в. крестилась не вся Киевская Русь, не народ, не государство и не страна, а лишь определенная часть общественной верхушки во главе с киевским каганом. Государство же в целом продолжало оставаться языческим, что и определило его идеологический статус.

Примерно в 912 году во время княжения Игоря в Киеве была уже христианская церковь Ильи Пророка. В дружине самого князя Игоря было много христиан. Жена князя княгиня Ольга также была христианкой. Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, что она крестилась в Константинополе в 957 году.Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. 3. Причины принятия христианства на Руси Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти. Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к «нелюдям». При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г. Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей о себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора Анне. Это необычайно поднимало его авторитет, а, следовательно, укрепляло и княжескую власть. Важной представляется и так называемая проблема “выбора веры”, от решения которой во многом зависел весь ход русской истории. Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми. Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры? Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства. Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира. Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа . Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы. 4. Крещение Руси князем Владимиром

Византия с законным основанием называла себя преемницей Римской империи, но это был особый мир Восточной Римской империи, вобравший в себя культурные влияния и Востока, и Запада. После падения христианского Рима Византия стала как бы земным воплощением идеи нового всемирного христианского царства, «вторым Римом». Пышность и неслыханная роскошь константинопольского двора были своеобразным отражением гармонии и порядка, созданного Творцом во Вселенной. Земным носителем идеи богоизбранности Византии считался император. Помазание на царство было таинством, якобы уничтожавшим все грехи, совершенные до коронования.

Для Руси Византийская империя была не только богатым и могущественным соседом и соперником, но и идеалом централизованного государственного устройства. Владимир показал себя зрелым и дальновидным политиком, решив принять православие византийского образца. Определяющую роль в этом выборе сыграли, конечно, не соображения эстетического свойства, а обдуманные политические мотивы. Ни Хазарский каганат, ни Волжская Булгария не могли заинтересовать Владимира в качестве союзников, так как в конце X в. эти страны сходили или уже сошли с исторической сцены. Что касается католиков, то согласно их богословским постулатам наместником Бога на земле является Папа Римский, и выбор западной ветви христианства означал бы для русского правителя обязательное признание превосходства власти Папы над своей. Подобная зависимость противоречила стремлению древнерусских князей к государственной самостоятельности. Сами же католические страны, слабые и раздробленные в тот момент, не вызывали у Руси политического интереса.

Для Византии, унаследовавшей многие черты восточных деспотий, была характерна сакрализация (обожествление) царской власти. Византийский император считался наместником Бога на земле, обладателем всей полноты власти. Выбирая православие, Владимир получил возможность объединить в своих руках высшую религиозную и светскую власть и тем самым неизмеримо возвысить власть великого князя по сравнению с прежним его статусом. К тому же союз с Византией, самой могущественной державой того времени, наследницей Римской империи, открывал заманчивые перспективы на международной аре­не. Христианское самосознание укрепляло веру князей, сравнивавших себя с византийскими императорами, в свое высокое предназначение. Византия и восточно-христианская церковь показали Древней Руси идеальный для того времени путь преодоления язычества, причем с максимальным сохранением традиций.С решением Владимира перейти в христианскую веру тесно связана в летописи история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров-соправителей Василия и Константина. Летопись сообщает о том, что в 988 г. Владимир осадил Корсунь и, взяв город, послал гонцов к императорам, чтобы сказать: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то же, что сему городу сделал». Оказавшиеся в безвыходном положении византийские правители потребовали от Владимира креститься, поскольку христианам не пристало вступать в брак с язычниками. Владимир, уже до этого решивший принять крещение, потребовал, однако, чтобы Анна прибыла к нему в Корсунь в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном городе. Не видя иного выхода, византийцы согласились, и Владимир был крещен в Херсонесе.

Вернувшись в Киев из Херсонеса, Владимир повелел унич­тожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены в куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сволокли с горы к реке, а потом бросили в воду. Специально отряженные люди должны были отталкивать плывущего вниз по Днепру идола от берега, пока тот не окажется за порогами. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов, их неспособность постоять за себя. После разгрома языческих капищ Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Как когда-то Иоанн Кре­ститель крестил древних иудеев, погружая их в воды Иордана, так теперь пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре (или, по другим сведениям, в его притоке - реке Почайне).

Греческие священники, прибывшие с Анной из Константинополя и привезенные в качестве пленников из Корсуни, столкнулись с трудной задачей. Им предстояло вести проповедь в этнически неоднородной, многоязычной стране. Миссионеры достигли цели, следуя несложным принципам. Они исходили из того, что религия должна быть единой для всей страны и всего народа, и вели проповедь на славянском языке. Византия имела опыт просветительской деятельности в Болгарии и других славянских странах. Болгары помогли приобщить Русь к духовным ценностям христианства.

Сама дата крещения киевлян остается спорной. Историки называют разные годы. Но все, же традиционно принятие христианства Русью датируется 988 годом (это дата крещения самого Владимира). В течение немалого времени, преодолевая серьезное сопротивление, проходила христианизация обширного Киевского государства. Так, когда Добрыня и другой воевода Владимира, Путята, явились в Новгород, собираясь крестить его жителей, те встретили их с оружием в руках, заявляя: «Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание». Заставить упорных язычников покориться удалось, лишь, когда киевская рать подожгла несколько домов, грозя превратить весь деревянный город в огромный костер. Новгородцы запросили мира. После этого Добрыня сокрушил языческих идолов и заставил их приверженцев креститься в Волхове. Сопротивлявшихся волокли к реке силой. Память о насильственном крещении новгородцев сохранилась в поговорке: «Путята крести мечом, а Добрыня огнем».

Большинство жителей Киевской Руси было крещено на протяжении княжения Владимира, но немало еще оставалось и язычников. Часть новообращенных возвращалась к языче­ским обрядам сразу после ухода княжеской рати из их местности. Особенно долго удерживалось язычество в дебрях Северо-востока. Ростово-Суздальская и Муромская земли были обращены в христианство лишь в середине XI в., а окончательно утвердилась там новая вера к концу столетия.

Стремясь облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники. Так, языческим по происхождению является праздник Масленицы. Праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Поклонение громовержцу Перуну сменилось почитанием Ильи Пророка, покровителем скота вместо Велеса стал святой Власий.

Эти верования прочно вошли в русское христианство. Сохранилась и вера в леших, домовых, русалок. Однако пережитки языческих представлений не делали верующего христианина язычником. 5. Последствия принятия христианства на Руси

Значение перехода к христианству было огромно и проявлялось во всем - от повседневного пищевого рациона и приемов земледелия до международного положения страны.

Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны.

Требуя многодневных постов, христианство заставляло есть больше овощей, а, следовательно - совершенствовать огородничество. Многие овощи стали известны на Руси благодаря византийцам. Не случайно лучшими огородниками были мо­нахи.

Принятие христианства стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации, оно способствовало созданию единой государственности и единой церковной организации. Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, помогло Владимиру преодолеть деление восточных славян по племенным признакам, хотя некоторые основы сепаратизма сохранились, поддерживаемые местной знатью. Тем не менее, центральная власть была укреплена, о чем говорит необычайный рост международного престижа, дипломатических, торговых, политических и культурных связей Киева. Уже в правление Владимира обычными становятся династические браки киевского великокняжеского дома Рюриковичей с правящими домами Европы.

Древнерусская знать отныне могла опираться на церковные каноны (законы), идеи и учреждения, пришедшие из Византии. Принятие православия способствовало возникновению и укреплению феодальной земельной собственности, как светской, так и церковной.

После возникновения церковной земельной собственности появилась в более широких масштабах и частная (боярская) земельная собственность. Распространение на Руси норм византийского права также стимулировало формирование феодальных отношений, складывание отдельных социальных групп, слоев, что способствовало развитию феодализма.

С принятием христианства пришло понимание общности судьбы Руси и всего мира. Древнерусские писатели осознавали себя неотъемлемой частью современного им мира. В отличие от национальных религий христианство имеет интернациональный характер, способствует осознанию единства истории человечества. Русь приобщилась к мировому культурному наследию через Византию, переживавшую в IX-XI вв. пик своего расцвета.

С принятием православия начала выстраиваться церковная иерархия, занявшая важное место в древнерусском обществе. Русская церковь изначально, по образцу греческой, зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в церковных вопросах. Источники умалчивают, когда появилась митрополия на Руси и кто был первым митрополитом, сколько епископов было первоначально. Известно, однако, что во главе церкви стоял киевский митрополит, назначаемый из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов.

Церковь в Древней Руси была не только господствующей силой в духовной жизни народа, но и влиятельной общественной и политической силой. Церковь имела обширные земельные владения, свои села и города, своих холопов и даже свои полки, а также свой суд и, законодательство. Князья платили десятую часть налогов на содержание церкви (десятину). Создававшиеся на Руси монастыри становились сильнейшими церковными организациями. Первым из них был Киево-Печерский («печера» - пещера, в которой селились монахи) монастырь, основанный во второй половине XI в. Общее число монастырей в домонгольские времена доходило до 70.

Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Сила и живучесть язычества на протяжении многих веков позволяют говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни на Руси. В отдельных областях языческие обряды и обычаи сохранились практически в неизменном виде вплоть до начала XX в.

До принятия христианства Киевская Русь была государством со значительно развитой языческой культурой, языческим летописанием. Восточные славяне в середине I тыс. до н.э. имели примитивное пиктографическое письмо - «черты и резы», - состоявшее из простейших знаков в форме черточек и зарубок и, судя по всему, дошедшее до нас благодаря археологическим находкам. Постепенно славяне стали использовать для записи греческие буквы, но без всякой системы, «без устроения», т.е. не приспособив их к особенностям своего языка.

Создание славянской азбуки связано с именами Кирилла и Мефодия - «равноапостольных» просветителей, греков по происхождению, крестивших Болгарию, а во второй половине IX в. создавших старославянские алфавиты на основе староболгарского языка - кириллицу и глаголицу. Сначала «солунские» братья, из Солуни (нынешние Салоники), создали глаголицу, с помощью которой переписали первые церковные книги для южных славян, и крестили Болгарию. Позже из смешения глаголицы с элементами греческого письма возникла более легкая и удобная кириллица. Кириллический алфавит в России дважды подвергался серьезным изменениям - при Петре Великом и после октября 1917 г. В настоящее время древняя кириллица сохранилась как язык православного богослужения - церковнославянский.

После крещения Руси получила небывалый стимул к развитию восточнославянская письменность. По выражению академика Д.С. Лихачева, «с христианством пришла письменность иного, высочайшего класса. Это была письменность с устроением, со знаками препинания, с разделением на слова, с определенной грамматикой». Настоящими носителями древнерусского просвещения становятся монастыри, где велось русское летописание и собирались богатейшие библиотеки рукописных книг. Киево-Печерский монастырь стал крупным центром древнерусской образованности, воспитывавшим уважение к книжности как к христианской добродетели. В основе школьного монастырского образования лежали принципы «энкиклиос педиа» (греч. «всеохватывающее обучение», отсюда слово «энциклопедия»), включавшие диалектику, риторику, грамматику и богословие.

Рукописные книги писались на пергамене - тончайшей телячьей коже специальной выделки. Древнейшей из книг, дошедшей до нас, является «Остромирово Евангелие», названное по имени его владель­ца - новгородского посадника Остромира. Она датируется серединой XI в. В домонгольской Руси бытовала в основном переводная литера­тура византийских, античных и других иностранных авторов. Однако постепенно в XI-XII вв. стали появляться оригинальные сочинения древнерусских авторов: «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона, «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Основными жанрами древнерусской литературы были агиография (жития святых) и другая литература религиозного содержания. Но создавались и выдающиеся светские произведения, среди которых знаменитое «Слово о полку Игореве».

После принятия христианства Владимир организовал на Руси первые школы. Принятие новой религии и усвоение церковнославянской письменности сопровождалось перенесением на Русь основных памятников раннехристианской и византийской литературы: библейские книги, сочинения отцов церкви, исторические сочинения. Хотя основная масса книг была переводная, есть предположение, что при Владимире была составлена и первая русская летопись, охватывающая в изложении события от времени Рюрика до начала XI в.

Книги были дороги, до народа не доходили, и он нашел выход отражению своим чаяниям и представлениям о политике Руси в устном народном творчестве, в былинах, появ­ление которых многие ученые относят ко времени княжения Владимира. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, об Алеше Поповиче и Тугарыне Змеевиче, о Соловье-разбойнике, целый цикл былин об Илье Муромце и т. д. В князе Владимире народ видел выдающегося политического деяте­ля, символ государственного единства Руси. Но положительно относясь к нему, былины не идеализируют его: подчеркивается разница между ним и богатырями. Князь - только центр, вокруг которого группируются богатыри. Именно они с их подвигами, силой, добротой, справедливостью - истинные выразители идеалов народных масс.

С принятием христианства на Руси получило широкое распространение монументальное каменное зодчество. Первой каменной постройкой стала Десятинная церковь в Киеве, возведенная греческими мастерами, По примеру Константинополя в XI-XII вв. были построены храмы Св. Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке, соединившие византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Шедевром древнерусской архитектуры принято считать Золотые ворота в Киеве. Во Владимире, Суздале, Смоленске, Ростове были возведены Успенские соборы, отличавшиеся величественностью и изяществом формы. Не случайно впоследствии при строительстве Успенского собора Московского Кремля был взят за образец Владимирский Успенский собор.

Из Византии были заимствованы основы церковной архитектуры, сам тип крестово-купольного храма, повсеместно утвердившийся на Руси. Храм воспроизводил картину мира в соответствии со строгой иерархией как выражением божественного порядка. Древняя Русь восприняла византийскую систему сводчатых и купольных перекрытий, строительство зданий изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Однако чисто русским явлением, преобразившим облик византийского крестово-купольного храма, стало многоглавие куполов.

Из Византии пришли на Русь три основные вида изобразительного искусства: мозаика (красочный узор из кусочков смальты), фреска (роспись на стене, выполненная специальными красками по сырой штукатурке) и икона (от греч. «эйкон» - образ). Первыми живописцами были греческие мастера, создавшие наиболее почитаемую на Руси чудотворную икону Владимирской богоматери (ныне хранится в Тре­тьяковской галерее), мозаичную Богоматерь Оранту (от греч. «оранта» – молящаяся), фрески Киевской Святой Софии и другие непревзойденные шедевры.

Принятие христианства повлияло на развитие ремесла. Приемы кладки стен и возведения куполов, камнерезного цела, а также мозаика, которые использовались при возведении и украшении церквей, были греками переданы русским мастерам.

Принятие христианства вело к значительному смягчению царивших на Руси нравов. Церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, ритуальные убийства жен и рабов, упорно боролась против работорговли.

Христианство способствовало укреплению княжеской вла­сти. Духовенство внушало населению и самим князьям, что на престол их сажает сам Бог. Божественное происхождение княжеской власти, по учению церкви, требовало от подданных беспрекословного повиновения, а от князя - осознания своей высокой ответственности.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и справляли буйные праздники родной старины.

Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян. Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей.

III. Заключение

ü приобщение Киевской Руси к ценностям христианства;

ü создание условий для сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями;

ü Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе национальной и религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным.).

Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни).

Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житийная литература и летописание, школа и переписка книг.

Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.

Список использованной литературы 1. Грабарь И.И. «Христианство и Русь». Москва, 2000 г.

2. Захаревич А.В. Учебное пособие «История отечества». Москва.: «Дашков и К», 2006 г.

3. «История России с древнейших времен до конца 1861 года»/Под ред. Н.И.Павленко. Москва.: «Высшая школа», 2001 г.

4. Карамзин Н. М. «История государства Российского», т. 1, гл. IX – X.

5. Костомаров Н.И. «Русская история в жизнеописании ее главнейших деятелей». Калуга: «Золотая аллея», 2005 г.6. Сухов А.Д. «Введение христианства на Руси. Социальные предпосылки и последствия крещения Руси». Москва: «Мысль», 2000 г.

Костомаров Н.И. «Русская история в жизнеописании ее главнейших деятелей». Калуга. «Золотая аллея», 2005.

Церковь Иисуса Христа родилась в среде древних народов Палестины, Греции и Рима. Шли века, Церковь выдержала страшные гонения со стороны римских императоров, получив себе право на место под небом. И вот уже сами императоры становятся христианами, строятся великолепные храмы, происходит массовое обращение в христианство народов Римской империи.

А что же происходило в это время на земле наших предков? На месте нынешней России непроходимой стеной стоял бесконечный лес. Великаны-деревья, спутавшие свои ветви, на каждом шагу преграждали путь. Страшные омуты болот несли неминуемую гибель всему живому, неосторожно ступившему сюда. Без рек и речек, перерезавших местность в различных направлениях, не было бы доступа в эту лесную глушь. Впрочем, и по рекам далеко не всегда был открыт путь. Падавшие в воду деревья во всю ширину речки образовывали высокие завалы. Только прорубив такую преграду, можно было двигаться дальше. Вот на такую землю и ступили наши предки – славяне , которые жили ранее на Дунае. По водным путям и шли славянские переселенцы в V и VII вв. Все глубже и глубже по рекам и речкам входили они в лесную страну. Леса, богатые зверем и растительной пищей, воды, обильные рыбой, обеспечивали переселенцев средствами к существованию. Для посева хлеба расчищались места, для житья рубились простые избы, в которых не было ни окон, ни дымоходной трубы – дым из печки выходил через дверь.

Славяне жили родами. Во главе рода стоял старейшина. Род сообща вел хозяйство, владея общим имуществом: стадами, пастбищем, пахотной землей. Родственники должны были защищать каждого из своих членов и в случае обиды или убийства мстить за него. Несколько родов образовывали племя. Каждое племя имело город-крепость, обнесенный валом и частоколом. В таких городах жили князья со своими дружинами, деятельность которых заключалась в двух заботах: во-первых, в охране и защите торговых путей русской земли от кочевников, и во-вторых – в управлении русской землей. Вскоре славянские племена объединились под началом племени «рось» или «русь», которое жило у реки Рось, Притока Днепра. Центром объединенных племен стал город Киев.

Наши предки были язычниками. Летописец пишет об их верованиях , что они молились болотам и кладезям, водам и рощам, молились духам: упырям и берегиням.

Для благоденствия дома у русичей существовал культ домового, который олицетворялся с домашним очагом. Считалось, что домовой живет за печкой, куда и клали ему домашние жертвы, маленькие хлебцы, пироги, лепешки, но важнейшая для него жертва – это петух. Верили, что по ночам домовой гладит своей ладонью сонных обитателей дома. Иногда он душит сонного, но ради шутки. Считалось, что домовой лих только до чужих дворов, и большое зло делают только чужие домовые. Тем же самым путем создавался и образ лешего. Леший воплощал жизнь леса, те явления, перед которыми человек терялся и которых не мог постигнуть. Считалось, что леший заводит путника в трущобы и болота, уносит маленьких детей, может защекотать насмерть. На поклон ему приносили хлеб с солью, блин или пирог. Пастух, начиная пасти стадо, должен пожертвовать ему корову, - тогда стадо будет в безопасности.

В образе водяного представлялась жизнь воды, жизнь реки, озера, болота. Считалось, что водяной живет в омутах, водовертях и особенно у мельницы. Женится он на русалке (утопленнице). Поэтому на праздник Купалы для него топили девушку в реке, а с приходом христианства на Русь – куклу. Верили, что водяной ездит на соме и может загонять в рыболовные сети множество рыбы. Когда реки просыпались от льда, ему приносили в жертву лошадь, чтобы водяной успокоился. Рыбаки возливали ему масло, чтобы иметь хороший улов. Как в доме – домовой, в лесу – леший, в воде – водяной, так и в ниве, по верованиям славян, живет ее живой дух – полевик. Задабривая его, русичи желали получить хороший урожай.

В образ живого духа язычники облекали и все умершее. Русичи верили в загробную жизнь, поэтому похороны умерших сопровождались установленными обрядами. Умерших обычно либо сжигали, либо погребали. При этом с умершим клали одежду, украшения, еду и сосуды с напитками, и, конечно же, считалось, что умершему нужна была жена. Поэтому при сожжении очень часто убивали жен, сжигая их с покойником. При погребении же мужа его любимую жену живой сводили в склеп, отверстие могилы закладывали, и жена умирала в заточении. Через год после похорон на могильном холме устраивали поминки – «тризну». Пили мед, ели принесенную еду, предавались шумному веселию. Существовал и особый культ поклонения «навьям» – предкам. Родственники приходили в баню, вызывали дух умершего, при помощи пепла узнавали, что умерший «явился». Затем приносили в жертву курицу, приглашали «пришедшего» к столу, съедали принесенную пищу.

Похороны знатного руса.

Еще мгновение и будет убита жена умершего. Затем их тела, драгоценная утварь и умерщвленные животные будут преданы огню. Так наши предки отправляли умерших в «рай».

Со временем сложился культ поклонения идолам на общественном уровне. Обожание земли и солнца было в виде поклонения деревянному Сварогу. Богом плодородия был Род (Рожаница). Ярило олицетворял весну, Купала – лето. Мокошь являло женское божество. Волос был покровитель скота и торговли. Но наиболее старейшим и чтимым богом был Перун. Идол этого бога был в виде человека, у которого в руках был многоценный камень. Перун считался дружинным богом. Именно Перуну приносились кровавые человеческие жертвы, так как он олицетворял воинственную, гневную силу неба. Русичи клялись именем этого бога, заключая торговые и военные договоры, приносили в его честь богатые дары.

Праздники славян были связаны с временами года и с поклонением вышеуказанным богам. Праздник Красная Горка означал встречу весны. Вначале праздника совершалось жертвоприношение козла; молодежь купалась в знак очищения, а потом водились хороводы с песнями, величавшими солнце, луну, звезды и воду. Молились о плодородии, жгли священные огни. Праздник Красная Горка был еще и праздником мертвых, которых песнями призывали к воскресенью. И сейчас многие христиане, не понимая пагубности, отмечают этот праздник, приурочивая его к пасхальному посещению кладбищ. За Красной Горкой шел Семик, завершающий посев. В этот день праздника водились хороводы вокруг украшенного дерева. На многие последующие христианские века сохранилась на Руси дань этому празднику, когда люди ходили по полям с образами, украшенными цветами. Самым большим праздником был праздник Купалы. Юноши и девушки прыгали через костер, пели песни, водили хороводы, заключали браки. Купальным огнем и водою очищали скот, кропили поля для лучшего урожая. Этот обычай сохранился до сих пор, когда русские христиане ставят отметины на косяках дверей своих домов и построек пламенем свечей принесенных из храма, совершают окропление святой водой. Наконец, третий праздник справлялся зимой и назывался Колядой. Толпы молодежи ходили от хаты к хате, пели заговорные песни, прославляя достаток хозяев и желая им того же на следующий год.

Для принесения жертв и для праздников у русичей не было никаких храмов, то и другое совершалось под открытым небом или под ветвями деревьев, где-нибудь наверху холма или у воды. Не было и особых жрецов. Каждый глава дома творил молитвы и приносил жертвы за своих домашних, то же делал князь с боярами и со старцем за все племя или за все свое княжество. Творить молитвы и приносить жертвы было не так трудно. Это мог сделать всякий, но не всякий мог, как думали наши предки, верно узнать волю богов и особенно повлиять на их волю – добиться их милости. (И сейчас многие христиане молятся перед образами угодников, прося об их заступничестве пред Богом). Люди, способные повлиять на волю богов, были редки. Их всюду очень ценили, зазывали из дома в дом, их указаний слушались и князья. Эти знахари, или волхвы, как их называли, шли на призыв, шептали волшебные заклинания, курили волшебными травами, давали людям волшебные предметы. Они вымаливали у богов хорошего улова или доброго урожая. Когда хлеб не родился, они указывали, «кто держит хлеб», по чьей вине боги гневаются на людей и посылают им голод; указывали и меры, какие нужно принять, чтобы умилостивить богов. Без помощи волхвов было трудно обойтись. Влияние на богов имели также, по народному представлению, ведьмы и колдуньи, но они больше вредили людям. Им приписывали засуху и наводнение, людской мор и падеж скота. Итак, древние русичи были грубыми идолопоклонниками: приносили жертвы бесам, пребывали в тени смертной.

Как же проник свет Евангелия на нашу землю?

Древняя Русь была окружена многими народами, у которых были различные свои веры, не похожие на языческие верования славян и не похожие одна на другую. Все эти соседи, с которыми торговала Русь, признавали единого Бога. Болгары были мусульманами, хазары веровали по закону Моисееву. На западе и юге жили христиане: немцы-католики и православные греки. Со всеми этими верами знакомились наши предки, но самое сильное влияние на них имела греческая вера. Дело в том, что русские купцы самую большую торговлю вели с Византией, имея удобный водный путь «из варяг в греки». Несколько раз русские князья ходили войной на греков. Поэтому для Византии было очень важно обратить в свою веру воинственных русичей, чтобы подчинить их своему влиянию и, так сказать, приручить. Греки старались также, чтобы русских не перебили у них немцы-католики. Когда русские купцы и послы являлись в Константинополь, греки водили их по своим храмам, показывали им свои святыни, в том числе св. Софию, и проповедовали им свое учение. Мало-помалу греческая вера начала проникать в русскую землю. Русские купцы-христиане имели большее доверие, чем купцы-язычники, даже в мусульманских странах. Поэтому христиан на Руси к концу IX в. становится все больше и больше.

В Киеве постепенно слагалась община христиан. При князе Игоре тут уже было несколько христианских церквей. Раз были церкви, были и христианские священники. Когда необходимо было при заключении договора приносить клятву, то русичи-язычники ходили на холм, где стоял Перун; а русичи-христиане клялись в церкви св. Ильи. Вдова Игоря, княгиня Ольга, сама приняла крещение и старалась склонить к тому же своего сына Святослава, но безуспешно. Он был полон военных планов, воевал с греками и не хотел слышать о греческой вере. Русские христиане не подвергались никаким гонениям. Язычники их не преследовали, давали им жить свободно, и открыто исповедовать свою веру, совершать богослужения в христианских храмах. Язычники боялись оскорблять христианского Бога и его служителей – духовенство, чтобы они не наслали на них каких-нибудь бедствий. Они старались задобрить и своих, и чужих богов. Русичи-язычники не считали истинными только своих богов и свою веру. И только однажды была опасность истребления христиан на Руси. Во время очередной войны с Византией (969-971гг.) князь Святослав потерпел поражение. Злобясь на греков, воины-язычники устроили массовые казни своих товарищей, которые были христианами. Убив христиан в своей дружине, Святослав возвращается на Русь с намерением погубить всех христиан. Но у днепровских порогов он был встречен печенегами и убит.

После смерти Святослава великим князем стал Владимир (? – 1015). У него было большое желание объединить русский народ одною верою. Вначале своего правления Владимир дал приоритет языческой партии. В Киеве строится пантеон богов. На киевском холме была поставлена громадная статуя Перуна с серебренной головой и золотыми усами. Летопись гласит: «И осквернили язычники кровью людей холм, на котором стояли идолы». При этом сам князь и многие из знатных людей видели, что русское язычество так было бедно, так бесцветно, что не могло вести спор ни с одной из религий, и тем более с христианством. Постепенно язычество теряло силу, над деревянными богами стали смеяться люди. Вследствие частых сношений с Константинополем христианство все больше и больше входило в души русской знати. Эта религия поражала своими порядками и величием.

Поворотным пунктом для изменения религиозной политики кн. Владимира послужило одно событие. После победы русского войска над кочевниками было решено принести человеческую жертву Перуну в честь победы. Жребий пал на сына одного человека, семья которого была христианской. Отец и сын оказали сопротивление и были убиты. Владимир задумался, ведь у него было 12 сыновей.

Убийство варяг – христиан: отца и сына

В это время Византия просит у русского князя военную помощь, чтобы подавить вспыхнувшее восстание в империи. Владимир дал согласие, но при условии, что ему дадут в жены сестру византийского императора – Анну. Договор состоялся. Посланное русское войско доставляет победу, но император свое обещание не выполнил. Владимир приступает с войском к греческому городу Херсонесу и берет его штурмом. Взятие сильно укрепленного города напугало императора, и он соглашается выдать за Владимира свою сестру только по христианскому обычаю. Князь Владимир принимает крещение, получает в жены Анну. Взяв иконы, мощи святых, город Херсонес – в приданое, он с греческими священниками возвращается в Киев. По прибытии, в 988г., кн. Владимир приступает к крещению Руси.

В первую очередь Владимир окрестил своих 12 детей и множество знатных людей своего двора. Затем послал по всему городу Киеву сказать: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом». Услышав такое, люди проявили послушание, говоря, что если бы не было это хорошим, то не приняли бы этого князь и бояре. Но часть киевлян-язычников бежали в леса, как и в других городах. Наутро все киевляне, млад и стар, обоего пола, заходили в воду и стояли там кто по грудь, кто по шею, а попы совершали молитву и каждому давали новое имя. Сам князь и присланный греческий митрополит, в окружении дружины, наблюдали за происходящим.

Крещение киевлян в водах Днепра

Окрестив киевлян, Владимир приступил к крещению населения других городов Руси. Делать это было нелегко, возникали трудности и конфликты. Как и в Киеве, не весь народ хотел расставаться с язычеством. Горожан Новгорода и Мурома крестили силою оружия. Многие язычники уходили в леса. Летописец говорит, что посланные христианские проповедники и войска низвергали деревянных богов, показывая язычникам, что их боги не могут себя защитить. Какие же это боги?

Христианство и язычество.

Упорствующих руссичей – язычников князь и церковь крестили мечом и огнем.

При кн. Владимире была крещена только половина Руси. Владимир совместно с присланным митрополитом приступает к церковному устроению. Устанавливается штат церковных людей, и они изымаются из ведения княжеского суда. Устанавливается доход церкви, создается церковное законодательство.

О личности кн. Владимира. После своего обращения в христианство Владимир стал проявлять большую заботу о больных и бедных, но он так и не оставил своего необузданного женолюбия. За свою жизнь он имел 5 законных жен; сожительствовал с вдовою своего родного брата; имел в трех селениях до 800 наложниц. Своим женолюбием разжег к себе ненависть своих детей. Перед кончиной Владимир каялся, плакал и молился такими словами: «Господи Боже мой, не познал я тебя, но помиловал ты меня и святым крещением просветил меня… Господи Боже мой, помилуй меня. Если хочешь меня казнить и мучить за грехи мои, казни сам, Господи, не предавай меня бесам!» После смерти Владимира греческий патриарх категорически отказался от его канонизации. сказав, что от него не исходило чудотворения, а было только одно распутство. И только в 1240г. кн. Владимира провозгласили святым в честь победы Александра Невского на Неве. Общая же канонизация Владимира с названием «Равноапостольный» произошла лишь при Иване Грозном.

Установление христианства на Руси стало великим событием ее истории. Русь получила слово Евангелия; христианство обличало и запрещало язычество; способствовало мирному единению народа. И хотя Русская церковь стала одной из 60-ти митрополий греческого патриархата, ей будут принадлежать целые века познания истины И. Христа и утверждения этой истины на земле, имя которой – Россия.

Современные учёные, историки и богословы РПЦ утверждают, что Русь стала Православной, только благодаря крещению Руси и распространению византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в язычестве славянства. Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижении значимости Древнейшей культуры всех славянских народов. Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как они могли понять чуждую для них культуру? Вот пример описания быта славян одним из христианских миссионеров:

«Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И охладившись вновь бегут в избу истязать себя прутьями».

Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры простой православный обряд посещения русской бани. Для них это действительно было нечто дикое и непонятное.

Само слово Православие означает прославление добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших. В современном смысле, «учёная интеллигенция» отождествляет Православие с христианством и РПЦ (Российской Православно-христианской Церковью). Сформировалось мнение, что русский – это обязательно православный христианин. Такая формулировка – в корне неверная. Русский – значит, Православный, это понятие неоспоримо. Но Русский, это не обязательно христианин, ибо не все Русские – христиане.

Само название Православные было присвоено христианскими иерархами в XI веке (1054 г. н.э.) при расколе на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – Ортодоксальной т.е. Правоверной. А на Руси ортодоксы присвоили себе название церкви Православной, т.к. христианское учение насильно распространялось среди Православных Славянских народов.

Так ли уж необходимо было народам Европы и Азии христианство? Или оно было необходимо отдельным личностям, стремящимся к власти? Согласно Учению Иисуса Христа, все его заповеди и деяния направлены на наставление евреев на путь Истинный, чтобы каждый человек из 12 колен Израильских мог обрести Духа Святого и достичь Царствия Небесного. Об этом сообщают христианские писания: канонические и синодальные (Библия или отдельно признаваемый Новый Завет); апокрифы (Евангелие от Андрея, Евангелия от Иуды Симона и др.), и неканонические (Книга Мормона и др.). Вот что в них сказано:

«Сих двенадцать, послал Иисус и заповедал им, говоря: “на путь к язычникам не ходите и в города Самарянские не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же проповедуйте им, что приблизилось Царство Небесное”» (Мф. гл.10, ст.5-7).

«И спросил Андрей Ионин, ученик Его: “Равви! каким народам нести благую весть о Царствии Небесном?” И ответил ему Иисус: “Идите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, туда, где живут сыны дома Израилева. К язычникам севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают пороков и грехов дома Израилева» (Евангелие от Андрея гл.5 ст.1-3) .

Многие могут сказать, мол, это – апокриф, в Библии такого нет, Иисус послан, как Спаситель ко всем народам мира. Но сам Иисус говорил своим ученикам другое, и в Библии это сказано так:

«Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. гл.15. ст. 24).

И двадцати лет не прошло после распятия Иисуса Назареянина, как толпы новоявленных апостолов и толкователей Учения Христа, не обращая внимания на заповеди Иисуса, ринулись на север к иноверцам и язычникам, уничтожая древнюю Культуру и Древнюю Веру северных народов, говоря при этом, что несут Любовь, Мир и Спасение от грехов всем народам. Их цель была направлена на увеличение последователей Учения Великого Рыбака. В те древние времена последователи Иисуса, назывались Назареянами и их священный символ был не крест, как пытаются доказать сегодня, а изображение рыбы .

Цель более поздних проповедников, особенно после объявления Христианства государственной религией в Восточной Римской (Византийской) Империи, была совсем другая. Использовать Учение Христианство (создано иудеем Савлом, позже объявившим себя апостолом Павлом) для расшатывания древних устоев и отречения от Веры Предков. Расширение влияния на умы людей, порабощение народов и собственное обогащение за чужой счёт, хотя, при этом, они говорили, что все богатства идут на строительство Церкви Христовой, на создание Храмов, ибо богослужения не должны проходить, как раньше, в пещерах. Всякое недовольство подавлялось силой, и церковь свою они строили на крови и костях людей, искренне верующих в Учение Иисуса Христа.

«И было, что я увидел среди иноверцев основание одной великой церкви. И ангел сказал мне: Посмотри на основание церкви, которая является самой позорной из всех других церквей и предает смерти святых Божиих; да, и подвергает пыткам, и угнетает их, и налагает на них железное ярмо, и низводит их в неволю. И было, что я увидел эту великую и позорную церковь, и увидел, что дьявол был основанием её. И я также увидел золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно и всякие дорогие одежды, и увидел много блудниц. И ангел сказал мне: Вот, всё это золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно дорогие одежды и блудницы есть предметы вожделения этой великой и позорной церкви. И ради похвалы людской они истребляют святых Божиих, и низводят их в неволю» (Книга Мормона, 1 книга Нефия, гл.13, ст.4-9).

Всё это, как отработанный механизм, применялось для христианизации европейских стран, и Русь не была исключением. Как же всё произошло на Руси? Ведь, Русь имела свою богатейшую культуру, собственную религию в двух формах: Инглиизм и Ведизм. Особую форму государственности – Вечевую демократическую республику. Каждый человек был свободным и не знал, что такое рабство, предательство, ложь и лицемерие. Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь Сварога: «Не навязывайте Святую Веру насильно людям и помните, что выбор веры – личное дело каждого свободного человека».

Как мы знаем из курса школьной истории, Русь крестил киевский князь Владимир в 988 году н.э. Единолично решил за всех, какая религия самая хорошая и правильная, и какую религию необходимо исповедывать всем русским людям. Почему же это произошло? Что заставило князя Владимира Святославича отказаться от Ведической Веры своих предков и принять другую веру – христианство?

«6496 (988) Княжил Владимир, сын Святослава во Киеве один, и не соблюдал он законы и заповеди Богов и Предков наших, и побеждён он был похотью женской, и был ненасытен в блуде и растлял девиц и имел жён числом до 1000 и нарушал Заповедь Сварожию “на едину жену должен муж посягать, а иначе спасения вам не узнать”. И приходили ко Владимиру Волхвы Многомудрые, говорили ему таковы слова: “наказание постигнет тебя князь, ибо Сварог не терпит нарушения Заповедей Его, не жди помощи нашей, ибо не пойдём мы супротив Бога Небеснаго”. С той поры разболелся князь Владимир глазами, и туман застилал глаза его, егда зрел он на девиц и жён, и скорбел он сильно, и не знал, что делать. И пришли к нему послы греческие, и предлагали креститься, дабы избежать наказания Сварожьего. И вняв увещеваниям греков, отрёкся Владимир от Святой Веры Предков отца своего и принял крещение языческое, христианское, и избавился от наказания Божьего, ибо Сварог не наказывает за исповедывание иной веры. А, прозрев, надругался над Святынями Веры Православной, Куммиры и образа Богов и Предков пожёг, и Куммир Перуна в реку бросить приказал. И повелел князь Владимир-Отступник крестить народ киевский насильно, а тех, кто не хотел креститься велел смерти лютой предавать» (Летопись Общины Западных Россов Древнерусской Инглиистической церкви).

Но уничтожение Святой Веры одним Киевом не окончилось. Княжеские дружины, вместе с христианскими проповедниками, огнём и мечом прошли по русским землям, уничтожая Древнюю Русскую культуру, Древние Русские Храмы, Капища, Святилища и Городища, убивая русских священнослужителей: Капенов, Волхвов, Ведунов и Кудесников. За 12 лет насильственной христианизации 9 миллионов славян, отказавшихся отречься от Веры Предков, было уничтожено , и это притом, что всего населения, до крещения Руси, было 12 миллионов человек . После 1000 года н.э. уничтожение славян-староверов не прекращались. Это подтверждают и Древние тексты Русских Летописей, которые сохранила РПЦ.

«6579 (1071) …Восстали два Волхва близ Ярославля… И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то время случилось прийти от Святослава Собирающему дань Яню, сыну Вышатину… Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды. Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: «Что же вам молвят Боги?»… Они же ответили: «Так нам Боги молвят: не быть нам живым от тебя». И сказал им Янь: «То они вам правду поведали»… И схватив их, убили и повесили на дубе» (Лаврентьевская Летопись. ПСРЛ, т.1, в.1, Л., 1962 г.).

«6735 (1227) Явились во Новогороде Волхвы, Ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили… Новогородцы же поймали их и привели Волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали Волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели» (Никоновская Летопись т.10, Спб. 1862 г.).

Уничтожались не только русские люди, исповедывающие Ведическую Веру или доведический Инглиизм, но и по-своему толковавшие христианское учение. Достаточно вспомнить Никоновский раскол в Российской Христианской церкви, сколько невинных раскольников, старообрядцев было сожжено заживо, при этом, не смотрели женщина, старик или ребёнок. Очень удачное применение Заповедей Иисуса Христа: Не убий и возлюби ближнего своего, как самого себя.

Это бесчеловечное уничтожение Русской Духовной культуры и Культуры других народов продолжалось не сто, не триста лет, оно продолжается до сих пор. Всё, что противоречит доктринам РПЦ, должно быть уничтожено. С Петровских времён этот принцип применяется в Сибири. Достаточно вспомнить Тарские бунты Лета 7230 (1722), которые были подавлены оружием, многих Православных Староверов-Инглингов и Православных-Старообрядцев (раскольников) сожгли заживо, многих обрекли на более мучительную смерть, посадив на кол.

Вся эта акция проводилась с благословения иерархов Христианской церкви. Совершенно не хочется обвинять в злодеяниях простых прихожан РПЦ, искренне верующих в Спасителя Иисуса Христа. Но иерархи РПЦ стараются воспитать в своих прихожанах нетерпимость к иноверцам и язычникам.

ХХ век не внёс изменений в отношения РПЦ к другим конфессиям, особенно к Православным Староверам-Инглингам, которых христиане до сей поры называют язычниками. В Лето 7418 (1910) в Омске было заложено Капище (Храм) Знамения Перуна, чтобы не раздражать христиан его называли Знаменским Храмом или Знаменской церковью. В Лето 7421 (1913) Капище было освящено Патер Дием (Главой Совета Старейшин и церкви, Первосвященником) Древнерусской церкви Мирославом, и открыло двери для Православных-Инглингов или, как они себя называли, Староверов.

20 октября 1913 года из г. Новгорода в Омск прибыла икона «Знамения Царицы Небесной». И епископ Омский и Павлодарский Андроник предлагает построить в Омске храм в честь иконы «Знамения Царицы Небесной», для чего стали собирать пожертвования прихожан, но 1 августа 1914 года началась I Мировая война, и деньги, собранные на строительство храма, ушли на военные нужды (организацию военных госпиталей). И всё же, епископ Андроник нашёл выход из положения: в конце 1916 года, по его приказу Староверов-Инглингов выгнали из Капища Знамения Перуна, Храм переоборудовали и внесли в Храм икону «Знамения Царицы Небесной» и стали проводить свои службы в чужом храме.

Так представители Омской епархии распоряжались до революции.

После прихода в Омске к власти большевиков, Знаменский Храм был закрыт и в нём устроили шиномонтажную мастерскую с тяжёлыми прессами. В 1935 году под храмом выкопали подвал и через некоторое время от действия прессов лопнули стены церковной кладки. Сейчас помещение Храма используется под актовый зал Учебного комбината «Омскпассажиртранса», а святилище, где происходили обряды освящения у Староверов и святая святых (алтарь) у христиан, используется под класс для разборки двигателей.

Для тех кто не знает, Храм Знамения Перуна находится по адресу: г. Омск, ул. Куйбышева 119-А.

Многократные обращения представителей Древнерусской Инглиистической церкви в Областную администрацию по вопросу возвращения Храма, ничего не дали, так как на этот Храм стал претендовать Архиепископ Омско-Тарской епархии Феодосий. И, чтобы не возникало религиозных конфликтов, Храм решили пока никому не давать. Но, зная связи Архиепископа Феодосия с представителями областной администрации, можно заранее догадаться, в чью пользу решится вопрос.

Есть ещё один пример вмешательства РПЦ в дела других конфессий. Всем омичам и жителям области известно о существовании ашрама последователей Бабаджи в деревне Окунева Муромцевского района. Последователи Бабаджи, как и прихожане Древнерусской Инглиистической церкви, считают Омскую землю – Священной Землёй, именация которой – Беловодье. На этой Святой Земле последователи Бабаджи совершают свои обряды, приносят цветы и дары к установленному культовому столбу с знаком ОМ, ибо отсюда наши предки пришли в Индию и принесли индийцам и дравидам Учение Веды . Для индийцев, китайцев, монголов, земля на севере – Священная Земля.

Для всех, но только не для архиепископа Феодосия. В 1993 году он приехал в Окунево и приказал культовый столб бросить в реку (так же, как киевский князь Владимир поступил с Куммиром Перуна), а на его место установил христианский крест. Непонятно, по какому праву он так поступил, ведь в Окунева нет ни одного христианского храма и никогда не было, видимо деяния киевского князя Владимира ближе по духу, чем налаживание мирных отношений между религиозными конфессиями.

Через два года, в 1995 году Омская епархия будет праздновать своё столетие. Сто лет, это не тысяча. Придя на земли Беловодья, как непрошенные гости, христиане ведут себя, как хозяева, заявляя что они здесь – тысячу лет и только они имеют право на существование и обучение народа Духовности и Культуре. Власти решили не вмешиваться в деяния Феодосия, а надо бы, ведь архиепископ Феодосий нарушает не только Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» N 267-1 от 25.10.1990 г., но и конституцию РФ.

В Омске и области должны мирно жить и существовать люди любого вероисповедания, независимо от конфессиональной принадлежности. Каждый должен исповедовать ту Веру или религию, которая ему ближе по Духу, чтобы не краснеть перед Богами, Предками и потомками.

Дий Владимиръ , старейшина Долинной Общины Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов Инглингов.

—————————————————————

Фрагмент из книги Льва Прозорова «Язычники крещёной Руси»

…Я уже приводил в нескольких своих работах одну цифру, читатель, но здесь я расскажу про неё подробнее – слишком уж серьёзное дело, да и отношение к теме книги эта цифра имеет самое непосредственное. Вот, что пишет историк В.В. Пузанов со ссылкой на сборник «Древняя Русь. Город, замок, село» (М., 1985, с. 50):

«Из 83 стационарно исследованных археологами городищ IX- начала XI в. 24 (28,9%) прекратили своё существование к началу XI в.»

(Пузанов В.В. «Главные черты политического строя Киевской Руси X-XI вв.» // Исследования по русской истории. К 65-летию профессора И.Я. Фроянова. СПб. – Ижевск, 2001. С. 31).

Разумеется, исследователь изо всех сил старается не видеть, что, собственно, он утверждает, рассуждая о «становлении единого государства Руси», «усмирении» каких-то невнятных «племён». Но факты, как говорится, упрямая вещь – ни один источник совершенно ничего не говорит об «усмирении» кого бы то ни было в последние десятилетия власти будущего «святого». К концу X, началу XI столетия источники относят не карательные экспедиции против «племён», а крещение Руси. Такова была цена «просвещения благой вестью» восточнославянских земель – 28,9% русских поселений. Почти треть…

(Лев Прозоров «Язычники крещёной Руси. Повести Чёрных лет». – М. Яуза, Эксмо, 2006. Глава 2, стр. 112. ISBN 5-699-18758-8.)

Скачать книгу «Язычники крещёной Руси »