Основы мировых религиозных культур. Тема: "Добро и зло. Понятие греха, раскаяния и воздаяния". Учебно-исследовательская работа по основам мировых религиозных культур на тему: «Добро и зло в религиях мира Добро и зло грех раскаяние воздаяние

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

ЗЛО- понятие противоположное понятию добро, означает намеренное, умышленное, сознательное причинение кому-либо вреда, ущерба, страданий. ДОБРО – понятие нравственности, противоположное понятию зла, означающее намеренное стремление к бескорыстной помощи ближнему, а также незнакомому человеку, животному и растительному миру. Разные религии по – своему отвечали на вопросы: «Что такое добро и зло?»

2 слайд

Описание слайда:

О происхождении добра и зла На Древнем Востоке жили народы, которые считали, что добро и зло – равные друг другу силы и появились они вместе с этим миром. Древние греки считали, что зло пришло в мир, вырвавшись из ларца, который от любопытства открыла женщина по имени Пандора. Тайно она открыла ларец, и разлетелись по всей земле все те бедствия, которые когда-то были в нем заключены. Только одна Надежда осталась на дне ларца. Крышка снова захлопнулась, и не вылетела Надежда. И с тех пор пережить все то зло, все те бедствия и несчастья, выпущенные когда-то Пандорой, помогает людям лишь уцелевшая Надежда.

3 слайд

Описание слайда:

Цели урока: познакомить учащихся с общечеловеческими ценностями через развитие их представлений о добре и зле, основываясь на текстах священных книг мировых религий; с новыми понятиями; проследить различие трактовки возникновения добра и зла в разных религиях. Задачи: личностные - воспитание милосердия и доброты, доброжелательности, уважения друг к другу и окружающим, стремление совершать добрые дела; межпредметные - развивать умение выделять главное в тексте в соответствии с учебным заданием; - развивать умение высказывать свою точку зрения; предметные - формировать представления о нравственной ответственности человека за содеянное; - познакомить учащихся с основными понятиями «греха», «раскаяния и воздаяния», раскрыть смысл понятий «добро» и «зло» согласно священных писаний. Основные понятия: добро, зло, грех, грехопадение, раскаяние, воздание.

4 слайд

Описание слайда:

Зло как снежный ком катилось И все больше становилось Тут добро, как будто солнце Глянуло в своё оконце. И от Зла не отвернулось А спокойно… улыбнулось. Знаете, что вдруг случилось - Зло исчезло… Растворилось. (Е.Королёва) – Как вы думаете, о чем мы сегодня поговорим, поразмышляем, над чем подумаем на нашем уроке?

5 слайд

Описание слайда:

Что такое добро и зло. Как появилось добро и зло с точки зрения разных религий. Понятие греха. Раскаяние и воздаяние в религиях мира. ВЫ УЗНАЕТЕ:

6 слайд

Описание слайда:

Покаяние и спасение в религиях мира. Мусульмане считают, что добро и зло существуют в мире не в силу чьих-то ошибок, а по воле Бога. Он ясно указал людям в Коране, что есть добро, а что есть зло и заповедал людям следовать путём добра и справедливости. Поэтому для мусульман важно, чтобы человек верил в Бога, пославшего Коран. Добрые дела, которые совершает человек, а также искреннее раскаяние искупают его грехи. «Если вы творите добро, то совершаете его для себя», - написано в Коране.

7 слайд

Описание слайда:

Покаяние и спасение в религиях мира. В буддизме нет представления о Боге и грехе. Зло для буддистов – это страдание, которое сопровождает человека всю жизнь. Чтобы освободиться от страдания, нужно отказаться от суетного мира и желаний. Только так можно достичь состояния непреходящего покоя и умиротворения – нирваны.

8 слайд

Описание слайда:

Согласно библейскому рассказу, мир, сотворённый Богом, был прекрасен. Деревья, травы, животные, птицы, морские существа – все они были совершенны. Но самым прекрасным творением Бога был человек… Совсем иначе о происхождении добра и зла говорится в библии

9 слайд

Описание слайда:

1. Написать сочинение на тему «Добро и зло в народных сказках». 2. Подобрать пословицы о добре и зле. Домашнее задание по выбору:

10 слайд

Описание слайда:

Словарик к уроку Воздаяние - то, что воздаётся кому-нибудь за что-нибудь, награда или кара. Грех - прямое или косвенное нарушение религиозных заповедей (заветов Бога, богов, предписаний и традиций) Грехопадение – первое нарушение заповеди. Добро – нравственная ценность, которая относится к человеческой деятельности, образец поступков людей и отношений между ними. Делать добро – совершать моральные (добрые) поступки сознательно, бескорыстно. Зло – противоположность добра, это то, что мораль стремиться устранить и исправить. Покаяние – признание своей вины в чем-либо, обычно с просьбой о прощении.

11 слайд

Описание слайда:

Очень ярко отношение Бога к грешному человеку описано в Евангелии, в притче о блудном (заблудившемся) сыне. У одного богатого человека был сын, который потребовал у отца часть его имущества и ушёл в далёкую страну, где жил в своё удовольствие. Но скоро деньги у него кончились. Юноше пришлось наняться пасти свиней, и он питался вместе с ними из одного корыта. Он вспомнил об отце и решил вернуться на родину и стать хотя бы работником у своего отца, потому что он чувствовал, что не может называться его сыном, так как сильно обидел его. Но, когда отец этого юноши ещё издали увидел его, он выбежал к нему на встречу, обнял его, велел одеть в новые праздничные одежды, «ибо этот сын мой был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся». - Как вы понимаете эти слова отца? Возвращение блудного сына. Картина Рембрандта голландский художник 17 век

12 слайд

Описание слайда:

Грех - прямое или косвенное нарушение религиозных заповедей (заветов Бога, Богов, предписаний и традиций). В русском языке слово «грех» очевидно изначально по значению соответствовало понятию «ошибка» («погрешность», «огреха»). Аналогично греки обозначали понятие греха словом «промах, погрешность, провинность»; а иудеи - словом «хэт» (непреднамеренный грех) - «промах». Грехопаде́ние - общее для всех религий понятие, обозначающее нарушение первым человеком воли Господа, которое привело к падению человека из состояния высшего невинного блаженства в состояние страданий и греховности. В видоизменённых формах понятие грехопадения присутствует во многих религиях. Покаяние – единственный путь к восстановлению связи человека с Богом и к спасению от греха. Эти представления о проникновении зла в мир являются общими для иудеев, христиан и мусульман.

Введение

Нет, наверное, на земле человека, который так или иначе не ставил бы перед собой вопроса о добре и зле. Не было в истории человеческой мысли философа, который решая общие проблемы мироздания, не высказал бы о добре и зле своих суждений. Нет общества, которое в самых общих чертах не предписывало бы людям взглядов на добро и зло, не призывало бы их творить добро и искоренять зло. Таким образом, добро и зло – фундаментальные категории этического сознания, от содержания которых зависят все иные этические представления.

Одна из наиболее общих и сложных проблем теории морали всегда состояла в том, чтобы дать определение понятиям «добро» и «зло», раскрыть их содержание и сформулировать критерий деления моральных явлений на добрые и злые. В истории этики существовало множество попыток ответить на вопрос о том, что есть добро и зло. В зависимости от ответа на этот вопрос можно типологизировать отдельные направления этической мысли, выделить различные школы и концепции. Такими наиболее характерными направлениями в этике были гедонизм (представители его связывали понятия о добре и зле с удовольствиями и наслаждениями человека), эвдемонизм (добро выступало как основание человеческого счастья), утилитаризм и прагматизм (где добро понималось как польза); теологические концепции связывали добро с проявлениями божественной воли, рациональные – с всесилием человеческого разума, натуралистические – с естественной природой человека или более общей проблемой сохранения и продолжения жизни.

Представления о добре и зле складываются в процессе освоения, преобразования, осмысления человеком окружающего мира и самого себя. Они связаны с ориентацией на те или иные личностные или социальные ценности, существующие в данной культуре. Мир разделяется в моральном сознании на доброе и злое, хорошее и дурное, похвальное с моральной точки зрения и заслуживающее порицания. Все многообразие толкований сущности добра и зла в этике имеет под собой противоречия человеческого существования, ограниченного рамками внутреннего мира личности, истории общества или расширенного до вселенских масштабов.

От мифологии этика унаследовала общий шаблон объяснения зла – отождествление его с одной из сторон реального противоречия. Тенденция понимать зло как особое соотношение противоположностей пробивалась в истории этики чрезвычайно трудно и медленно. Значительно легче «развести» добро и зло по разным лагерям, отнести к различным источникам, субстратам и психическим способностям, к разным породам людей, нежели выявлять их в каждой паре противоположностей, в характере противоборства сил, явлений, общественных групп. За всяким конкретным подходом к объяснению зла стоит какое-то онтологическое, социальное и психологическое противоречие.
Содержание различных понятий морального добра и зла в религиозно-этических учениях прошлого обусловлено степенью развитости и осознания противоречий человеческой жизнедеятельности.

При всех, порой очень существенных, различиях в своих этических учениях моралисты разных эпох были единодушны в одном – в пессимистической оценке реального состояния межчеловеческих отношений. Каждый моралист и проповедник на своем языке, в рамках своей культуры и эпохи, констатировал, что в мире нет подлинной добродетели. Стремление людей к успеху и благополучию опасным образом оторвало их от нравственных обязанностей по отношению друг к другу. Человек находится в ситуации противоестественного выбора между добродетелью и счастьем. Однако основатели и последователи различных этических учений полагали и полагают, что существует перспектива, когда добродетель является хотя и узким, но единственным путем к подлинному блаженству, а нравственная порочность обрекает человека на жизненный крах. Они считают, что возможно такое устройство мира, при котором не убивают праведников и не возводят на трон злодеев. Каждый из них предлагает собственную этико-нормативную программу, в рамках которой достигается гармония между нравственными обязанностями человека и его себялюбивыми притязаниями.

1. Восточные религии

1.1. Зороастризм

В основе зороастризма лежит представление о морально-онтологической двойственности, лежащей в фундаменте мироздания. Согласно учению пророка
Заратуштры, у истоков мироздания стоят два равноправных духа – добрый бог
Ахурамазда (Ормузд) и злой – Анхра-Майнью (Ариман). Ахурамазда сотворил все доброе, чистое, разумное, его противник – все злое, нечистое и вредное.
Ахурамазда поддерживает жизнь, творит плодородные земли, воду, сияющий огонь. Его обиталище на небе. Анхра-Майнью создал смерть, пустыню, бесплодие, и живет он под землей. Но самое главное то, что между богами идет непримиримая борьба, в которой добро и зло не просто сражаются, а смешиваются, перепутываются друг с другом, и становится очень трудно отделить одно от другого. Наш мир – смешение и взаимопроникновение добра и зла.

Именно зороастризмом, вероятно, был задан исторический образец субстанционализации зла. В этой древнеиранской религии враждебные человеку сверхъестественные силы образуют целое царство. Возглавляет его Ариман – злой бог разрушения, соединяющий в себе Айшму (Хищничество, Разбой), Друджа
(Ложь) и олицетворения иных пороков. Проникнув в созданный добрым богом мир, Ариман испортил многое из того, что первоначально было совершенным. И в дальнейшем он со своим воинством либо разрушает то, что необходимо людям, либо создает то, что для них пагубно. Бог тьмы есть, таким образом, первоисточник всякого физического, социального и морального зла: и дурной погоды, и отклонений в нравах. Дух разрушения считался злым по сущности, а не под давлением обстоятельств. Зороастризм видел финал мировой драмы не в господстве добра над злом, а в окончательном отделении сил света от сил тьмы и полном уничтожении последних.

Добро существовало отдельно от зла в первоначальном божественном творении и должно было снова обособиться на третьей стадии космической истории, после уничтожения зла. Вторая историческая фаза, когда добро сражается со злом, — худшее и тяжелейшее время и у человека не может быть нравственно нейтральных действий. Все, что он совершает полезно либо
Ормузду, либо Ариману. Зороастризм впервые уподобил человеческую душу укреплению, каждый уголок которого незанятый своим богом, будет занят чужим. Субстанциализируя враждебность, это мировоззрение формировало фанатичное отношение к жизни. Перед лицом вездесущего врага человек не может позволить себе даже малейшей расслабленности и распущенности.

Субстанциализация зла, тройная периодизация истории, финальное разделение мировых сил, отождествление порочности с тьмой и грязью сохранены с соответствующими модификациями в некоторых направлениях греческой философии, в учении христианских отцов церкви. Но зороастризм обладал и специфическими чертами, которые либо отвергли, либо затемнили другие варианты дуалистического мировоззрения. Во-первых, полагая источник зла во враждебной и агрессивной духовной субстанции, Заратустра не осуждал материальности, телесности как таковой. Во-вторых, зороастризм очень высоко ценил созидательную деятельность человека, особенно земледелие и скотводство. Оптимистический взгляд на земное существование и ориентация на творчество значительно снижали фанатический потенциал идеи о мировой войне добра и зла.

1.2. Буддизм

В учении Будды есть два ряда утверждений, которые очевидным образом противоречат друг другу. С одной стороны, буддийский идеал предполагает освобождение от всех желаний, от удовольствий в такой же мере, в какой и от страданий. «Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного».
Отсюда вытекает, что для достижения нирваны необходимо прорваться по ту сторону добра и зла. Одно из высказываний Будды гласит: «Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист». Блаженный потому является блаженным, что он «с благим и неблагим покончил» и ему «ни гнев, ни милость не свойственны». С другой стороны, Будда связывает достижение нирваны с нравственным образом действий, прежде всего с решительным, самым последовательным отказом от ненависти и насилия. Он прямо апеллирует к золотому правилу, являющемуся сердцевиной нравственности: «Все боятся смерти – поставьте себя на место другого. Нельзя не убивать, ни понуждать к убийству». Как же соотносятся между собой эти взаимоисключающие суждения о морали?

Понятия добра и зла связаны с промежуточным статусом человека в мире.
Человек – существо несовершенное. Понятие зла выражает отрицательное отношение человека к своему несовершенству, а понятие добра – перспективу его продоления. Если человека уподобить путнику, то добро и зло обозначают противоположные векторы пути, по которому он идет. Они разграничивают все явления человеческой жизни и окружающего мира на два класса в зависимости от того, помогают ли они человеку двигаться вперед, к заветной цели, или препятствуют этому. Буддийское ненасилие предполагает существо, которое есть само совершенство. Это состояние человека, который дошел до цели.
Ненасилие, означающее абсолютный запрет на насилие и ненависть, не проводит различия между живыми существами с точки зрения их нравственноо качества, оно равно распространяется на добрых и злых. Для путника, достигшего цели, не существует тягот пройденного пути. Точно так же для блаженного не существует различий между добром и злом. Здесь речь идет о двух разных позициях: позиции человека, который еще находится в пути и, раздирая в кровь руки, карабкается вверх, и позиции человека, который уже преодолел этот путь и спокойно стоит на вершине. Для первого существенно знать, где добро и где зло, за какой куст он может схватиться, а за какой нет, для второго это потеряло актуальность.

Хотя ненасилие выше борьбы между добром и злом, оно тем не менее имеет ту же природу, что и добро. Более того, оно и есть добро, не ограниченное необходимостью противостоять злу. Это как бы чистое добро, которое не опускается до противостояния злу, а просто отторгает его, подобно тому, как океан выбрасывает на берег трупы. Можно сказать так: буддийское ненасилие выше противоположности добра и зла, но не самого добра. Свет закона ненасилия одинаково освещает и добрых и злых, хотя и светит светом добра.

В своем итоговом нормативном выводе учение Будды подвергает сомнению противоположность между добром и злом, чтобы обосновать правомерность одного лишь добра. Начало, где все сводится к одному лишь страданию, предполагает именно такой конец, где все сводится к одному лишь добру. Тем самым все учение оказывается стянутым обручем тех самых противоположностей, от которых оно стремилось освободиться. Страдание, оставаясь страданием, оказывается в нем также полюсом зла. Добро, оставаясь добром, в то же время выступает в учении Будды как полюс наслаждений. Страдание – зло – противостоит добру – наслаждению.

2. Античная философия

2.1. Сократ

Сократ стоял у истоков гносеологического объяснения зла. Он выдвинул принцип единства знания и добродетели. Знание блага и зла есть необходимое и достаточное условие добродетельного поведения. Отсутствие знания или его недостаток составляют главную причину неподобающих поступков. Сократовская теория зла конкретизируется тремя пародоксальными выводами: 1) никто не творит зла добровольно; 2) лучше терпеть несправедливость, чем совершать ее; 3) тот, кто чинит несправедливость намеренно, лучше того, кто делает это ненамеренно. Рационалистическая этика Сократа покоится на убеждении, что никакой склонности к злу в человеческой природе нет, что «все, делающие постыдное и злое, делают это невольно» . Люди порочные являются рабами своего невежества, которое и есть самый главный порок. Понятия невежественной души темны, неотчетливы и спутаны между собой. Такая душа безрассудна, ибо она не знает меры удовлетворения желаний и страстей; труслива, ибо не видит разницы между действительной и мнимой опасностью; нечестива, так как не понимает воли богов; несправедлива, потому что не ведает законов государства.

Идея о том, что зло творится только по неведению, основана на отождествлении или, по крайней мере, на неразрывном соединении морального и физического зла, несправедливости и несчастья, деяния и воздаяния. Едва ли кто-нибудь решится по своей воле идти навстречу бедствиям, не имея надежды на благоприятный исход. Но о том, что за всякую безнравственность приходится расплачиваться, человек не знает (более того, его жизненный опыт убедительно свидетельствует об обратном). Он может только верить, что так должно быть, что это справедливо. Если же такой веры у него нет, то знание не удержит его от злодеяний.

Суть морального учения Сократа состоит в следующем. От сознательного выбора человека (не от судьбы или каких-то иных, неподвластных ему сил) зависит то, насколько его фактическая жизнь соответствует его же собственным представлениям о достойной жизни. А сознательный выбор есть знающий выбор. Расхождения между моральными притязаниями и счастьем, когда счастливыми оказываются худшие, связано с неправильным пониманием счастья.
Есть только один путь к счастью – путь доказательного знания. Добродетель тождественна знанию в том смысле, что только добродетельного можно считать действительно знающим. Мораль зависит от познания – познание зависит от морали. Не может быть поведение человека разумным, если оно не является одновременно ответственным. И наоборот. Поэтому до тех пор, пока добродетель будет находиться в конфронтации со счастьем, человек не может утверждать, что он-то знает, что он живет разумной жизнью.

Нравственное учение Сократа в некотором смысле представляет собой самый плоский утилитаризм: доброе, хорошее есть, по Сократу лишь полезное; что хорошо одному, то дурно другому – добро относительно и условно.
Прекрасное есть благопотребное и общественное, умеренность, скромность, повиновение законам рекомендуются как наиболее полезные. Обратные качества выставляются как вредные. Таким образом, содержанием «познания блага» является здесь эмпирическая польза.

2.2. Платон

Пифагорейско-платоновская философия, объясняя происхождение зла, сместила акцент на бездушную материальность, а религиозные учения продолжали связывать его с враждебной человеку духовностью. Платон в поисках истоков зла обратился к деятельности демиурга – божественного строителя космоса. Качество сотворенного продукта зависит как от способностей творца, так и от свойств используемого материала. Существует, с одной стороны, демиург, обладающий истинно сущими идеями и абсолютно творческой мощью, а с другой – строительный материал, лишенный всякой внутренней определенности и постоянства, но способный оказывать сопротивление созидательной активности. Если мощь творца безгранична, то наличие недостатков в творении можно объяснить лишь несовершенством употребляемого вещества. Всякая неполноценность в мире обусловлена тем, что материя сопротивляется усилиям демиурга. Следовательно, первопричиной зла является материя или «не-сущее».

Такое подкупающее в своей простоте соображение не удалось, однако, провести без противоречия. Чтобы сопротивляться усилиям, материя должна обладать какой-то собственной необходимостью, то есть иметь структуру, но ведь она мыслилась Платоном как нечто совершенно неопределенное. К тому же сопротивление предполагает некую активность, а материя чисто пассивна.
Остается либо допустить, что она не лишена какой-то упорядоченности и, стало быть, причастности к благу, либо полагать первопричину зла по- другому, ближе к зороастрийскому дуализму, например, в виде злой мировой души. Указанное противоречие заставляло Платона колебаться между материальным и духовным принципом зла. Конечно, злая душа мира – это еще не враждебный бог, но уже весьма близко к нему.

Древнегреческая этика, начиная с Гераклита и Демокрита, выработала понимание добродетели как единства двух противоположных тенденций, равнонаправленных стремлений души. Платон вполне определенно высказал мысль о том, что не только пороки, но и добродетели могут быть противоположны друг другу. Неуместное и чрезмерное проявление качества превращает его из добродетели в порок. То, что противоположности могут не только разрушать друг друга, но даже, наоборот, составлять необходимое условие душевного здоровья, было для Платона совершенно очевидным.

Коренным пороком этического дуализма, в особенности если он пересекался с дуализмом души и тела, была тенденция к разделению людей на разные, и даже враждебные друг другу, виды. Платон учил о трех породах людей: разумной, яростной и вожделеющий. Полностью их разница выявляется после смерти. Поскольку определить породу почти невозможно, следует сосредоточить усилия на том, чтобы люди низменные занимали в государстве подобающее им место.

2.3. Аристотель

По Аристотелю, роль знания и разумения в нравственной жизни велика, но зло не исчерпывается одним невежеством. Моральное зло обязательно бывает неразумием, но только в трех разных смыслах. Это может быть только отсутствие разума, либо его неспособность влиять на побуждения, либо извращенность, направленность на дурные вещи.

В соответствии с этим аморальность представлена тремя видами испорченности души: зверством, невоздержанностью и порочностью. Зверство обусловлено отсутствием лучшей, разумной, части души. Зверство лежит под порогом человеческого в человеке, оно лишено знания и свободы и поэтому не может дать катастрофических результатов. Невоздержаность – это та форма зла, которая относится не к сфере разума, а к сфере воли. Подверженный этому недостатку субъект нормален в отношении своих суждений, но ненормален в отношении намерений и их осуществления. Иными словами, невоздержанный способен разумно судить о происходящем, но поступает неразумно. Порывы ярости, любовные страсти и другие сильные побуждения ввергают его в такое состояние, когда он, обладая знанием, им в то же время не обладает. Знание в этих случаях остается как бы посторонним и безразличным для его души.
Невоздержанность отличается от порочности – следующей формы зла – неспособностью владеть своими побуждениями и контролировать их. Порочность и есть, по Аристотелю, собственно нравственное зло. Она не исключает ни развитого рассудка, ни сильной воли, но предполагает их дурную направленность. Порочный человек полностью виновен в своем поведении, ведь у него есть способность быть другим, но он ее не использует. Своим тройственным делением зла основатель перипатетизма отграничил аморализм от глупости и слабости.

Положив источник аморализма не в какой-то одной психической способности, а в недостаточном или ненормальном развитии любой из них в отдельности или всех вместе, Аристотель заметно приблизился к пониманию системности внутреннего мира человека. После Аристотеля истолкование морального зла как дисгармонии психических функций прочно вошло в культуру.
Оно оказалось совместимым и с рационалистическим требованием господства разума над страстями и с христианским осуждением произвола как источника греховности.

Аристотель выработал учение о «золотой середине», в основе которого лежит тот же принцип соединения противоположных тенденций, что и у Платона.
Истолкование добродетели как гармонии противоположных сторон человеческой природы стало важной вехой в утверждении диалектического понимания зла.

2.4. Неоплатонизм

В Древней Греции дуализм начал отсчет с орфиков (VI в. до н. э.) и развернулся на основе противопоставления материи и души. Противоречивость идеи материи как первоосновы зла вызвала необходимость последующего поворота от дуализма к монизму. Такой поворот решительно, но не очень успешно пытался осуществить в III в. н. э. неоплатоник Плотин.

Проблема происхождения зла осмыслена им в контексте эманации единого.
Материя не совечна богу, а является одним, именно последним из его порождений. Как свет, удаляясь от источника, в конце концов становится тьмою, так и бытие в отдалении от божественного истока становится небытием, а благо – злом. Будучи последним порождением, материя не содержит в себе ничего от единого и потому есть зло. Удаленность материи от божественной силы не мешает ей, однако, быть чрезвычайно агрессивным началом. Плотин наделил ее способностью господствовать над всем, что в нее заключено, портить и разрушать его, отбирать у него его собственную благую сущность и наделять своей отрицательной, заменять форму бесформенностью, размеренность
– недостатком и избытком.

Такая характеристика материи позволяет полагать в ней первопричину враждебности. Материальные тела взаимно уничтожаются через исходящее от них хаотичное движение. Однако Плотин попросту повторил ряд платоновских заблуждений. Очевидно, что вещи разрушают друг друга не вследствие бесформенности, но именно потому, что имеют форму. Там, где нет внутреннего расчленения, невозможна никакая вражда. Враждует лишь то, что уже оформилось. И вообще, отсутствие, недостаток, ущербность не может господствовать над совершенством. Если зло образуется умалением блага, то как оно может ему активно противостоять и тем более наделять его своей природой? Скудость может подчинить себе изобилие лишь в том случае, если она обладает некоей силою, какой у того нет. Чисто отрицательное толкование материи, как безмерности, безграничности, безобразности, ненасытности и тому подобного, исключает возможность оставить за нею какое-либо преимущество перед идеальным миром. Но тогда материя не может влиять на идеи и души и ее нельзя считать ответственной за это зло, которое имеется в благих вещах. Плотин добивается от материи невозможного: чтобы она была абсолютным бессилием и вместе с тем основанием всякого зла, подчиняющим и уподобляющим себе любую соприкоснувшуюся с ним силу. Логическая последовательность требует признать, что либо эманация оказалась катастрофой (и в этой катастрофе, а не в материи – корень зла), либо чувственный мир в чем-то совершеннее единого. Плотиновская квази- монистическая система не признала ни того ни другого и поэтому выглядит еще более уязвимой, чем иранский дуализм.

Отождествление противоположности добра и зла с противоположностью духа и материи обнаруживает в неоплатнизме свою несостоятельность.
Онтологические и ценностные противоположности по сущности своей различны.
Дух существует только в единстве с материей, а добро и зло взаимно исключают друг друга. Онтологические противоположности первичны по отношению к ценностным, и подмена одних другими создает такие лабиринты, откуда нет выхода.

2.5. Стоицизм

Односторонность рационалистической трактовки зла рельефнее обнаружилась в стоицизме. Своеобразие стоического мировоззрения выразилось в принципиальном различении отрицательных психических переживаний боли и горя. Боль – это безразличное, а горе – зло само по себе. Злом не является то, что естественно, что вытекает из природы человека. Боль есть голос самосохранения, и потому она безразлична для добродетели. Горе же есть нечто другое, а именно субъективное отношение человека к своему состоянию или внешним обстоятельствам. Если такое отношение исходит от разума, контролируется им, соответствует природе и космическому закону, то оно является добродетельным. Если же оно вызвано заблуждением, не соответствует природе вещей и выходит из-под разумного контроля, то становится порочным.
Нравственное отношение человека к миру и к самому себе – это отношение разумной воли. Не в наших силах испытывать или не испытывать боль, но от нас зависит впадать в горе или сохранять душевную невозмутимость в неблагоприятных, трагических жизненных обстоятельствах.

Отличие мудреца в том, что, испытывая обычные человеческие аффекты, он не попадается на удочку заблуждений и остается свободным по отношению ко всем переживаниям, тогда как дурные люди пребывают их рабами. Поскольку в основе добродетели лежит бесстрастие – разумное отношение к аффектам, — то мудрец обладает сразу всеми добродетелями, неразумный же их лишен. Теневой стороной стоического восхваления бесстрастия является известное пренебрежение эмоциональной стороной нравственности. Мудрец бесстрастно нарушает общепринятые установления, если в них, по его соображениям, нет ничего от естественного закона. Ничего предосудительного с точки зрения природы и разума стоики не находят ни в некрофагии, ни в гомосексуализме, ни даже в инцесте. На фоне такого леденящего безразличия к самым кощунственным способам поведения благосклонное отношение стоиков к самоубийству выглядит не только закономерным, но даже и невинным.

Стоическая доктрина, одна из самых моралистичных в античности, провозгласившая самоценность добродетельного образа жизни, и поднявшая человеческое достоинство на небывалую прежде высоту, как-то незаметно и органично превращается в обоснование откровенного аморализма, причем не только в мыслях, но и в поведении. Абсолютизация одной стороны человеческой психики, а именно индивидуального интеллекта укладывает мораль в прокрустово ложе и отсекает те ее части, которые выходят за рамки разумного бесстрастия и рассудочной целесообразности. Стоический идеал жизни «по природе» и «по разуму» имеет в своем основании парадигму естественно- биологической целесообразности. Человек возвышается до уровня свободного, сознательного демиурга и управителя своей жизни. Во главу угла этики стоицизм поставил нравственное самоопределение личности.

В древнегреческой этике в основном сложились две концепции добра: натуралистическая, представителями, которой были Гераклит, Демокрит, Эпикур и отчасти Аристотель, и идеалистическая, наиболее ярким представителем которой были Платон и Сократ. Для натуралистической концепции наиболее характерным было обоснование добра реальными потребностями человека. Одними из первых критериями добра были названы удовольствие и польза. Аристотель же благом считал жизнь, сообразную с добродетелями, и указывал на то, что добро достижимо лишь в процессе активной деятельности. Идеалистическое направление древне-греческой этики в определении блага, добра и зла исходило из признания их внеземного происхождения. Добро как высшая идея представлялось недостижимым в реальном существовании людей. Основой нравственности, по Платону, служило само стремление к добру. Благо как совершенство, недостижимое земными средствами, было основным идеалом в этике Платона.

На исходе античности понимание зла как самостоятельной активной силы, противоположной добру, было вытеснено истолкованием зла как недостаточного, ущербного блага. Античная культура осмыслила то обстоятельство, что зло не является какой-то особой способностью человека, внеположенной по отношению к нормальным, конструктивным способностям. Зло – это как бы распавшееся добро, потерявшее цельность и меру.

3. Христианство

3.1. Бог и дьявол

Своеобразный компромисс между подчеркиванием силы и слабости зла был найден христианством. Первопричиной зла здесь выступает не Бог, а менее могущественное сверхчеловеческое существо – дьявол, падший ангел. Дьявол изображен в Библии и сочинениях отцов церкви антагонистом Бога. Вместе с другими отпавшими ангелами он низринут на землю, где старается установить и увеличить свое царство. Убеждение, что «мир во зле лежит», является общим и для гностицизма, и для христианства. Различие состоит в том, что последнее отрицает роль дьявола в творении мира и придает его власти более эфемерный характер. Верховный владыка зла и подчиненная ему нечистая сила способны, вселяясь в людей, вызывать у них бешенство, одержимость, а также физические немощи и болезни. Но главным оружием дьявола в борьбе за души людей является обман, искушение, соблазн. К себе он заманивает земными благами, подобием всемогущества, призрачной властью. Сатана властен только над теми человеческими душами, которые сами отступились от Бога и склонились к нему.
Правда, и в отношении их он ведет себя не совсем последовательно: вместо награды за измену богоотступники получают нестерпимые адские муки.

В фигуре дьявола христианство попыталось совместить и силу, и слабость зла. В афористической форме противоречивая сущность дьявола выражена словами Мефистофеля из «Фауста»: «Я часть той силы, которая всегда хочет зла, а творит добро». Дьявол вовлекает в свои сети тех, кто не проявил религиозной и нравственной стойкости. Таким образом, при всей злобности и омерзительности он фактически совершает благое дело: жестоко наказывает вероотступников и грешников, косвенно воспитывая у прочих твердость духа.
Злобою своей дьявол, безусловно, страшен, но в бессильных потугах перевернуть божественный миропорядок он выглядит не столько страшным, сколько смешным. Зло, которое само себя разоблачает и развенчивает, перестает быть угрожающим, оно производит комический эффект.

Амбивалентность образа дьявола есть необходимое следствие этического дуализма. Возведя зло к универсальному принципу, культура старалась соединить несоединимое: силу и бессилие, неукротимую энергию и внутреннюю ничтожность. Таким и получился дьявол. Его нельзя было изображать слишком могущественным, ибо тогда он стал бы равным Богу и привлекал бы на свою сторону тех, кто поклоняется силе. Но нельзя было преувеличивать и его тщедушность, ибо тогда никто не стал бы воспринимать его всерьез. В противовес этическому дуализму, персонифицирующему зло, сформировался монистический подход к ценностному содержанию мира. В этом подходе субстанционально только добро, зло же есть отпадение от бытия или ничто: недостаток, отсутствие, лишенность. Если в дуализме аморальность была переходом из одного враждующего лагеря в другой, то в монизме она была истолкована как уход в «никуда», как самоуничтожение.

Религиозная этика считает, что нравственные ценности – нормы, принципы, идеалы, понятия о добре и зле, как и способность человека им следовать – даны ему Богом. Именно поэтому они имеют абсолютный, вечный и неизменный характер и общезначимое, одинаковое для всех содержание. Вообще авторитет морали в религиозных нравственных учениях опирается на представление о всемогуществе и всеблагости Творца. Бог оказывается необходимой инстанцией, придающей морали ее объективность, всеобщность, духовную возвышенность и благородство. Люди же с их приверженностью простым житейским интересам, подчиняющиеся своим желаниям и страстям, обусловленным их телесностью и чувственностью, не в состоянии без помощи Всевышнего ни выработать единого и правильного понимания добра и принципов истинной человечности, ни следовать им. Таким образом, источником нравственных ценностей и требований в религиозной этике является воля Бога, не просто определяющая их содержание, а буквально создающая его своим волением. В соответствии с идеями христианства, добро не может быть равноправно злу, добро выше и изначальней, оно лежит в основании мира.

3.2. Добро и зло

Христианскую традицию, отвергающую манихейское учение о противостоянии добра и зла как двух полярных начал, хорошо воспроизводит онтология Максима
Исповедника: «Любовь есть божественная сила, стягивающая и связывающая воедино весь космос и всякую вещь, существующую в нем, высшую и низшую…
Порок создан из того же материала, что и добродетель. Нет природных сил души и тела, которые были бы плохи сами по себе, они становятся злом лишь тогда, когда принимают… форму извращения». Иными словами, зло представляет собой испорченное добро.

Выводя зло из ничего, теология надеялась его обессилить. Будучи ничтожным, зло не имеет силы, чтобы соперничать с Богом. Тот, кто восстает против божественной справедливости, наносит ущерб не ей, но себе.
Враждебность происходит не от силы, а от немощи, ничтожности, поэтому неизбежно оборачивается против себя. Идея саморазрушения и самонаказания зла является очень важной для христианского умонастроения. Проходящий красной нитью через Новый завет мотив непротивления, любви к своим врагам может быть понят адекватно лишь в том случае, если мы примем во внимание эту идею. Как поучал апостол Павел, «если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья». Предоставляя врага самому себе, христианин ожидал его поражения.
То, что возникло из ничего, не нужно уничтожать, следует только удерживать себя от его соблазнов.

Нравственный порок сродни тьме и потому предпочитает ее свету. В
Библии разъясняется, что «всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтоб не обличились дела его, потому что они злы». Сокрытая от людских глаз аморальность преуспевает, а при свете гибнет. Здесь, похоже, уловлена существенная характеристика зла, по крайней мере, лицемерного его аспекта.

Истинное благо – это соединение человека с Богом. Поэтому добро есть то, что направляет человека ко Всевышнему, что ведет его по трудному пути разъединения с материальным чувственным миром и слияния с духовным
Абсолютом. Отсюда следует, что все отвлекающее людей от Господа, уводящее их в конкретику материального бытия – зло.

3.3. Теодицея

Христианская этическая система указывает моральные ориентиры человеческого поведения, основанные на христианском представлении о природе и предназначении человека. Тем самым мораль рассматривается в контексте моральной теологии, а понятие морального добра опирается на Священное
Писание.

Для христианства зло принципиально вторично, потому что мир творится одним-единственным Богом, явленным в трех лицах. Бог есть благо и бытие, он сотворяет мир из-за любви, потому зло не может быть присуще его детищу.
Однако откуда же оно тогда взялось? Если Бог – абсолютное добро, безущербное благо, то почему кругом столько страданий? Может быть Господь все-таки зол? Нет, это исключено. Но тогда, возможно, он не всесилен и не справился с некими злыми началами, возникшими помимо его воли? Это предположение тоже отпадает, ибо Всевышний вездесущ и всемогущ, мир находится под его неусыпным контролем, и ни один волос не упадет с головы человека без воли Божьей. Тогда откуда же ненависть и жестокость? Так в христианской философии веками обсуждается проблема теодицеи – богооправдания в вопросе о наличии в мире зла. Теодицея должна была ответить на два вопроса: 1) откуда возникает зло?; 2) почему Бог его терпит?

Одно из решений этой проблемы вновь приводит от монотеизма к некоему варианту двойственности мира. В соответствии с ним, Бог творит мир из
Ничего, и негативная природа Ничто примешивается к совершенному Божьему творению, порождая временность, смертность, старение и прочие скверные вещи, включая все виды морального зла. Однако это объяснение может навести на мысль, будто Ничто – это явление, не подвластное Богу.

Чтобы избежать такого ненужного казуса, теология предлагает другое объяснение происхождения зла: зло порождено гордыней и неверным употреблением свободы. Первое, еще «дочеловеческое» зло возникло в результате зависти и гордыни. Светлый ангел Люцифер, или Денница, вознамерился занять место Творца. Он-то и начал борьбу со Всевышним, переманив на свою сторону целый сонм неустойчивых ангелов, которые теперь стали приспешниками богоборческой силы. Люцифер из светлого ангела становится дьяволом, претендуя на чужое место. Его обуревают тяжкие страсти, свойственные моральному злу – жажда эгоистического самоутверждения, враждебности к созданному Господом миру, зависть к важнейшему атрибуту Бога – способности творить. В том-то все и дело, что дьявол – только обезьяна Бога, он не способен созидать и умеет только красть то, что создается Богом. Кроме того, он сам – тварь, а не Творец, он принципиально вторичен и, в конечном счете, подчинен Божьей силе и провидению.

Причиной, сыгравшей роль пускового механизма зла, стала свобода, которую Господь дал сотворенным им духам. И той же свободой он наделил человека. Бог не желал создавать «оловянных солдатиков», которые были бы автоматически покорны его воле. Он творил человека в полном смысле слова по своему образу и подобию, наделяя его свободой и способностью к любви.

Человеку была дана возможность выбирать – предаться Божьей воле или следовать иными путями, отзываться на иные призывы. Адам не выдержал экзамена. Он нарушил божественный запрет, поддался искушению змия, пожелал
«ведать добро и зло», как Всевышний. Свобода и гордыня вторично породили зло, низвергнув Адама в бренный мир, где его потомки сполна вкусили боль, старость, смерть, ненависть и жестокость. Версия, приписывающая происхождение зла свободе, снимает с Бога ответственность за зло и переносит его на тварей – духов и людей, проявивших бунтарство.

У христианских авторов встречается еще одна точка зрения, согласно которой для того, чтобы увидеть действительность в ее истинном свете, надо подняться над человеческой личностной точкой зрения, возвысить и расширить свое восприятие до божественной позиции, обнимающей все существующее, тогда мы убедимся, что зла нет, что на самом деле все прекрасно и благостно, замечательно и совершенно, но наша частная позиция заставляет нас видеть только черноту, переживать негативное так, словно оно не есть элемент гармонии. Глубоким недостатком такой точки зрения является призыв выйти за рамки человеческого, чтобы пережить доброту мира. Получается, что пока мы существуем в теле, пока наш горизонт – это человеческий горизонт, мы обречены на зло и страдание, и только озарение святого способно преодолеть тесные рамки нашей земной позиции. Благо выступает как находящееся за пределами человеческого.

Искупительная жертва Христа Спасителя, совершенная на кресте, раскрыла людям смысл человеческих страданий и указала им, что добро на Земле неизбежно подвергается страданию. Показала также, что жизнь есть подвиг и долг, но долг высший и прекрасный, дающий человеку непреходящее счастье.
Таким образом, крест, который в своей жизни должен нести каждый христианин является не только испытанием и печалью, но и великой радостью. Ибо это – путь к небу, к горним высотам, к духовной красоте, восстание от нравственных падений и искупление души. Вот почему христианство, рассматриваемое в глубочайшей своей основе, есть религия креста, то есть страдания Добра для победы над Злом. Она учит своих последователей побеждать зло добром и страдать с радостным убеждением в том, что страдание
– это и есть тот прекрасный процесс, которым совершается искупление человека. Кроме того, этот крестный путь искупления или совершенствования, путь страдания указывается не для одного человека, но для всего мира. Добро везде достигается путем страданий, вынести которые могут только люди, свято уверовавшие во Христа. Крест Христов на Голгофе символизирует сущность, преобразующую все печали человечества в вечную радость, Зла в Добро. Таким образом христианская религия утверждает положительное решение вопроса о
Зле. Зло не только не служит отрицанием промысла Божьего, но дает высший пример особенно могущественного и поразительного обнаружения его в мире, становясь главным орудием Добра.

3.4. Грех и добродетель

В качестве высшего блага христианская этика принимает возвращение к
Богу после отпадения, произошедшего в результате первородного греха.
Моральное зло – это совершаемый человеком грех, ибо этим он сам создает себе препятствие на пути возвращения к Нему. Тем самым зло не позволяет достичь высшего блага и поэтому не может использоваться как средство к его достижению. Абсолютизм христианской морали определяется тем, что любое моральное нарушение есть грех, препятствующий достижению высшего блага, то есть безусловное зло.

Ортодоксальное христианство поняло человеческую аморальность как грех.
Как раб своему господину человек должен служить Богу каждым помыслом, деянием и членом. Грех есть уклонение от такого служения. Идолопоклонник, например, вверяет себя вместо творца тварям или бесам; блудник отбирает свое тело у бога и отдает блуднице; самоубийца намеревается по своему усмотрению распорядиться жизнью, принадлежащей богу. Основу греховности, вообще, составляет претензия на некую самостоятельность, стремление уподобиться богу, присвоив его познавательные и творческие способности.
Подлинная свобода связывается христианством с подчинением божественной воле, а зло трактуется как извращенное употребление свободы, своеволие и гордыня. В отрицательной оценке гордости тенденция этического монизма видна особенно отчетливо. Осуждению подлежит уверенность в собственных силах, независимости, ценности. Именно поэтому религия осуждает не только жестокость, агрессию, явные пороки, которых не приемлет и светское сознание, но и то, чем безрелигиозное сознание гордится: рост материального богатства, экспансию техники, достижение всеобщего комфорта, балующего человеческие чувства, постоянные хлопоты о телесном здоровье. Даже общение и познание могут выступать существенными препятствиями на пути к вечной жизни и соединению со Всевышним, если они заслоняют трансцендентное. Как бы не была сильна земная любовь, она тоже обязана потесниться для того, чтобы уступить место более значимому переживанию – любви к Богу.

Этический монизм, свойственный христианству, требует не разрушать что- либо, а укреплять и соврешенствовать то, что уже существует. Это мировоззрение, лишая зло онтологического статуса, выставляет его пустым, тщедушным, ничтожным, подчеркивает тем самым силу, величие и привлекательность добра. Если зло происходит из небытия и возвращается в него обратно, то в нем не может быть ничего притягательного. От него веет отчужденностью, холодом и скукой. Превращение аморальности в ничто способствует ее идейному и эмоциональному развенчанию.

Заключение

Добро и зло – наиболее общие представления людей, содержащие осмысление и оценку всего существующего: состояние миропорядка, социального устройства, качеств человека, мотивов его поступков и результатов действий.
Добро – это то, что хорошо, полезно, нужно человеку, с чем связаны надежды и чаяния людей, представления о прогрессе, свободе и счастье. Оно может выступать как цель человеческой деятельности, как идеал, к которому следует стремиться. Зло всегда имеет отрицательный смысл и обозначает плохое, нежелательное, предосудительное для людей, порицаемое ими, влекущее за собой беды, страдания, горе, несчастье.

Уже первобытная мифология не скупилась на выразительные средства, изображая место и роль добра и зла в мировой драме. Для классовой цивилизации с ее обостряющимися антагонизмами эта тема приобрела еще большую важность. От идеологии, объединяющей разные народы и социальные группы ждали разъяснений, как правящие миром силы относятся к человеку, дружественно или враждебно, кто в этом мире «свои» и кто «чужие», с чем следует сражаться и что поддерживать. Отсюда возникла проблема происхождения добра и зла, важнейшая в религии и этике.

В своем развитии этические учения прошли этапы, когда добро и зло рассматривались как силы, подчиненные человеческому разуму, его воле и как самостоятельные, всеобъемлющие сущности. Сторонники рационалистического подхода рассматривали добро как результат знания и полезности, соответственно зло служило для них показателем вреда и незнания.

Если в безрелигиозном сознании добро рассматривается только как результат нашей оценки, то есть некоей субъективной позиции, то в религии добро выступает характеристикой самого мира. Оно онтологично, задано Богом.
Более того, Бог сам есть благо, высшее из всех возможных благ, он – источник и средоточие человеческого ценностного мира. Таким образом, облик добра оказывается предзадан человеку, предпослан ему. Люди должны не измысливать свои представления о добре, а искать и открывать их как объективно существующие. На этом пути они неминуемо придут к Богу как высшему благу.

Во все времена философы и богословы стремились осознать смысл своего существования, проникнуть в тайну мироустройства, определить нравственные ориентиры, способные указать путь к гармонии и благодати, обосновать наличие страданий, горя и других негативных явлений в мире. Многие религиозно-философские системы прошли путь от дуализма, когда добро и зло мыслились как некие самостоятельные антагонистические силы, к монизму, когда эти силы стали рассматриваться как части единого целого.

Список использованной литературы

1. Волченко Л.Б. Добро и зло как этические категории. М., 1975

2. Гусейнов А.А. Велики моралисты. М., 1995

3. Золотухина-Аболина Е.В. Курс лекций по этике. Ростов н/Д., 1995

4. Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика. Эстетика. Ростов н/Д., 1998

5. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа. – М., 1991

6. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997

7. Шрейдер Ю.А. Этика. М., 1998

8. Школьный философский словарь/ Т.В. Горбунова, Н.С. Гордиенко, В.А.

Карпунин и др. М. 1995

Основы мировых религиозных культур.

Тема: "Добро и зло. Понятие греха, раскаяния и воздаяния"

Черкасова Гульнар Абриковна, учитель истории

Тип урока: урок изучения нового материала и первичного закрепления знаний

Цели урока:

Образовательные: сформировать представления учащихся о добре и зле, рассмотреть, как понимают добро и зло в разных религиозных культурах.

Развивающие: развивать умения работать с текстом, выделять главное, сравнивать, формулировать вопросы, делать обобщения и выводы;

Воспитательные: сформировать духовно-нравственные ценности, уважительное отношение ко всем религиозным культурам.

Методы: частично-поисковый, иллюстративно-репродуктивный.

Форма проведения: урок с применением ИКТ.

Оборудование:

Мультимедийная презентация (Microsoft Office PowerPoint 97-2003.

Учебник “Основы мировых религиозных культур” - 4 класс.

Урок № 9 “Добро и зло.”).

Ход урока

1. Звучит песня из мультфильма. Песня маленького Мука “Дорогою добра” сл. Ю. Энтина муз. М. Минкова (слайд 1).

Учитель:

Какая хорошая, добрая песня! - слайд № 2. Как прекрасно жить в мире, где все люди любят и понимают друг друга, умеют прощать обиды, поддержат, помогут в трудную минуту, порадуются твоим успехам. Все религии мира, все правила этики ведут человека по дороге добра. Ребята, скажите, что такое добро? Какого человека мы называем добрым?

(учащиеся отвечают с места).

II. Целеполагание и мотивация.

Учитель:

Сегодня на уроке мы сделаем еще один шаг в познании законов жизни человеческого общества и рассмотрим понятия добра и зла, греха и покаяния в разных религиях.

III. Изучение нового материала.

Учитель:

Все религии мира выясняют вопрос о добре и объясняют людям, что значит быть добрым. Давайте рассмотрим, как объясняется лексическое значение слов: добро, добрый, добродетель в Толковом словаре С. И. Ожегова.

Материалы из словаря С. И. Ожегова (слайд № 3,4).

пословиц о добре

Делай другим добро - будешь сам без беды.

Добро наживай, а худо изживай.

Живи добрее, будешь всем милее.

Доброе слово человеку - что дождь в засуху.

За доброго человека сто рук.

Добро поощряй, а зло порицай.

1. Делающий добро другим, отзывчивый, выражающий эти качества. Добрый человек. Доброе сердце. Добрые глаза. Он добр ко мне.

2. Несущий благо, добро, благополучие. В добрый час. Добрые известия.

3. Хороший, нравственный.

4.Дружески близкий, милый. Наши добрые друзья.

5. Хороший, безукоризненный, отличный. Пожелание доброго здоровья. Добрый конь. Добрый молодец.

6. Безукоризненный, честный. Доброе имя.

Учитель:

Добро – Все положительное, хорошее, полезное; противоположное зло. Желать добра. Сделать много добра людям.

А что означает ребята - поминать добром?

(ответы учащихся: вспоминать с благодарностью, с хорошим чувство)

Добродетель – положительное нравственное качество, высокая нравственность (слайд №).

Добродетельный – высоконравственный, проявляющий добродетель, полный добродетели. Добродетельный человек, поступок.

Вопросы добра и зла всегда волновали человечество (слайд № 6). Разные религии по-своему отвечали на них.

Сообщение № 1(слайд №).

Библия о происхождении добра и зла.

Первые люди Адам и Ева жили в раю. Они знали Бога лично и постоянно общались с ним. Человек должен был управлять миром, был прекрасен и бессмертен. Все дозволялось человеку, кроме одного: нельзя было вкушать плодов с дерева познания добра и зла. Но человек не был послушен Богу. Он нарушил данную ему заповедь. Дьявол, принявший образ змея, убедил Еву попробовать запретный плод. Нарушив волю Господа, Ева согрешила. Потом она дала попробовать плод и Адаму. Связь между Богом и людьми прервалась. Люди перестали быть бессмертными и были изгнаны из рая. Еве было определено в болезни рождать детей и находиться в подчинении у мужа. Адаму было назначено в поте лица трудиться все дни его жизни. Непослушание человека Богу стали называть грехом, а первое нарушение заповеди – грехопадением. Первородный грех – это первый грех, который совершили Адам и Ева. В дальнейшем люди уже потеряли прямую связь с Богом и были открыты для воздействия зла. Даже ветхозаветные праведники не могли исцелить человека от первородного греха. Нужен был Спаситель, который искупил бы человеческие грехи и освободил людей от власти зла.

Учитель:

Бог никогда не забывал о человеке. Его любовь к раскаявшемуся грешнику не знает границ. Не случайно одно из значений слова “грех” - ошибка, погрешность. Об отношении Бога к грешному человеку написано в Евангелии, в притче о блудном сыне.

Прилетели ангелочки –

Становились на носочки!

Вверх руками потянулись

И друг другу улыбнулись,

Крылышки расправили –

В сторону направили

Наклонились до земли,

Словно тяжести несли

Ножками потопали,

Ручками похлопали.

Поскакали в высоту,

Чтобы там поймать звезду.

Глубоко вздохнули,

Плечи развернули,

Повели руками чуть над головами,

А теперь им всем пора

Делать добрые дела.

Сообщение № 2 (слайд №).

Раскаяние.

Если человек совершил проступок, а совесть не дает ему покоя и он осознает свою вину, хочет исправить ошибку, можно ли сказать, что он раскаялся?

Притча о блудном сыне. (Евангелие).

У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже не достоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.

Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже не достоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.

Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.

Как вы понимаете слова отца?

(Была мертва душа сына, когда он вел разгульную жизнь и не хотел трудиться и жить по совести, и душа его возродилась, когда он раскаялся.)

Можно ли сказать, что духовная радость, которую испытали раскаявшийся и получивший прощение сын и отец, сумевший простить сына, есть воздаяние, то есть награда им?

Учитель и ученики делают выводы.

В православии добро – это то, что способствует росту души человека, помогает другим людям, радует Бога. Зло – это то, что удаляет от добрых целей. У слова “зло” в православии есть синоним – “грех”. Всякое преступление есть грех. Человеку на его грех указывает его собственная совесть. После ошибки каждый слышит голос совести: “Так нельзя, исправься!” (слайд №).

Учитель:

Мусульмане также рассуждают о добре и зле (слайд №). О моральных качествах человека можно прочитать в главной книге мусульман, Коране. В Коране слово “добро” повторяется много раз. Добрые дела нужны всегда и всем. Их совершают для друзей и близких, для знакомых и незнакомых, для всех, кто нуждается в помощи. “Если вы творите добро, то совершаете его для себя”, - написано в Коране.

Ребята, объясните, как вы понимаете эти слова? (Добро всегда отзовется добром. Оно вернется к вам, может быть, даже не от того человека, которому вы помогли.)

Учитель:

Послушайте стихотворение великого поэта Саади. Он жил в 13в., но его размышления о судьбе человека, об отношении к миру не устарели и сегодня.

слайд № Когда добро и мир несем мы людям,

То и в земле спокойно спать мы будем.

Ты здесь о жизни будущей своей

Заботься, не надейся на друзей.

Все, что имеешь, миру открывай

И в землю, словно клад, не зарывай.

Мудрец, благодеяний грех чуждаться!

Твори добро, чтоб после не нуждаться.

Иди, давай бальзам больным сердцам,

Кто знает, вдруг больным ты будешь сам.

Учитель:

Мусульмане стараются быть добрыми и щедрыми (слайд № 11). Делать добро, с точки зрения мусульманина, означает проявлять веру и любовь к Аллаху.

3. Добро и зло в буддизме.

Учитель:

В буддизме добро и зло всегда идут вместе (слайд №). Маленький Гаутама (Будда) жил в прекрасном гармоничном мире, который искусственно создал ему отец. Но четыре встречи разрушили гармонию, перевернули всю его жизнь. Из первой встречи со стариком Будда узнал, что есть на свете старость. Вторая встреча раскрыла, что существует болезнь. После третьей встречи юноша осознал, что все люди смертны. Четвертая встреча с отшельником открыла путь избавления от бед. Гаутама оставил своих близких и поехал прочь из родного дома, чтобы избавить мир от страданий и зла. В буддизме зло – это болезни и беды, ссоры, старость, смерть. Человек может избавиться от зла, если достигнет духовного просветления и перерождения. У буддистов это называется состоянием нирваны.

Учитель:

Давайте послушаем джатаку (притчу) буддистов, сформулируем ее главную мысль и объясним, как здесь раскрывается понятие добра.

Сообщение № 3.

Джатака об одиноком слоне (слайд № 1) - ребята читают по ролям.

Давным-давно в Гималаях жил прекрасный белый слон. Все восемьдесят тысяч гималайских слонов сошлись и сделали его вожаком. Но недолго он правил слонами, увидев в стаде грех, он удалился и стал жить один. Он никогда не выходил из леса, чтобы не вытоптать посевы земледельцев.Однажды один из жителей Варнаваси заблудился в чаще. Слон, вы уже догадались, что это был переродившийся Будда, привел человека к себе, накормил его досыта вкусными плодами, посадил его на спину и привез в город. Горожане удивились такому чуду, все восторгались красотой и силой слона. Спасенного человека уже считали погибшим. Но, кажется, никто не обрадовался ему, кроме ростовщика, который ждал долг. Подойдя к слону, ростовщик потрогал его клыки и сказал, обращаясь к спасенному:

Эти клыки – настоящее сокровище!

Слон покачал головой, словно соглашаясь с этой оценкой, а затем удалился с царственным достоинством.

Спасенный отправился на рынок, чтобы узнать, сколько стоят бивни живого слона. Он очень обрадовался, когда понял, что они дорогие.

Вскоре спасенный вернулся в лес и нашел там убежище одинокого слона.

Ты снова заблудился? – воскликнул удивленный Будда в образе слона.

Нет, - ответил человек. – Я пришел к тебе за помощью. Я бедный человек, мне не на что жить. А у тебя два клыка, которые стоят очень дорого. Отдай мне один клык, я его продам и буду кормиться, а ты можешь обойтись одним.

Что ж, - сказал слон. - Сходи за пилой.

Я ее захватил, я знал, что ты добрый слон и поможешь мне.

Слон подогнул ноги, чтобы человеку было удобно работать. А спасенный отпилил сначала один клык, а потом,подумав, и другой.

Ты не думай, - сказал слон, - что клыки мне не дороги. Знай, с их помощью можно достигнуть спасения и просветления.

Но человек, кажется, не понял смысла сказанного. Он спрятал бивни в мешок и зашагал к городу, даже не поблагодарив слона.

В городе он продал клыки, рассчитался с ростовщиком и некоторое время жил в роскоши на оставшиеся деньги. Когда они закончились он снова пошел в лес отыскал слона и сказал ему:

Почтенный! Я продал твои клыки, но деньги пришлось отдать за долги. Мне снова не на что жить. Дай мне остатки твоих клыков.

Возьми, - сказал слон, опускаясь на землю.

Он спилил клыки и отправился восвояси. Вскоре он снова пришел к слону и потребовал корни его клыков. Слон молча лег на землю. Отбив корни клыков, негодяй ушел. Слону было очень больно, но он не пошевелился и не застонал. Человек шел и думал, что купит он на вырученные деньги. Но шел он не далеко. Земля, которая выдерживает тяжесть гор дрогнула под его ногами. Из трещины в земной коре вырвалось пламя в форме хобота, и злого человека швырнуло в преисподнею.

А Будда произнес: “Глаза неблагодарного повсюду так и рыскают. Людская жадность низкая.”

IV. Первичное закрепление.

Беседа по вопросам.

Что такое добро? Приведите примеры добрых поступков своих близких, родных, знакомых (слайд № 14 – показать после ответов детей).

Как называется непослушание человека Бог?

Что значит быть добрым?” (слайд №)

Легко ли быть добрым? Аргументируйте свое мнение примерами, которые вы услышали сегодня на уроке.

V. Домашнее задание (по выбору) – слайд №

VI. Подведение итогов и рефлексия.

Ребята самостоятельно заполняют карточки, продолжая предложения

(слайд № 17):

“Доброта это....”

Учитель:

1.О добром человеке ты скажешь, что он…

2.О злом человеке ты скажешь, что он…

3. Каким человеком ты хочешь стать и почему?

Гласит легенда, в смутное то время,

Воды с тех пор немало утекло,

Сев на коней, слегка поправив стремя,

Сражались на Земле Добро и Зло.

И белого коня вперед направив,

Добро открыто мчалось на врага.

Но Зло, оно не соблюдает правил,

Ударило ножом исподтишка.

Добро едва успело увернуться,

А может, ему просто повезло,

С тех пор они сражаются, дерутся,

И кто из них сильней, Добро иль Зло?

Вот, кажется, Добро уж победило,

Мы воспоем победу храбреца,

Но живо зло, оно лишь затаилось,

Оно не умирает до конца.

И что поделать, им не примириться,

Никто из них не может победить.

Менялись их доверенные лица,

Добро и Зло – их некем заменить.

– Какова главная мысль стихотворения? (Добро и зло всё время в борьбе, и от нас зависит, чего на земле будет больше, что победит)

Фильм о добре

Используемый учебный материал:

1. Книга для учителя (Справочные материалы для общеобразовательных учреждений) Под редакцией В.А.Тишкова, Т.Д.Шапошниковой, М., “Просвещение”, 2010.

2. “Основы мировых религиозных культур” (Учебное пособие для общеобразовательных учреждений) Под редакцией Е.С. Токаревой, А.Л.Беглов, Е.В.Саплина, А.Я.Данилюк, М., “Просвещение”, 2010.

3. А. И. Немировский “Мифы и легенды Древнего Востока” М., “Просвещение”, 1994.

4. Электронное приложение к учебному пособию “Основы религиозных культур и светской этики”. Модуль “Основы мировых религиозных культур” 4-5 кл. – М. Просвещение, 2010 г.

5. http://i024.radikal.ru/1106/b8/69fc62526d73.jpg

6. http://s07.radikal.ru/i180/1106/2b/eb69e12d9035.png

7. Видеоматериалы. Компьютерная презентация (См. Приложение 1)

Новый Год - это ещё и время задуматься об уходящем годе, подвести итоги, сбросить ненужный груз и придумать, как сделать будущий год самым лучшим, таким, каким хочешь.

взгляды на понятия добро и зло в основных мировых религиях и у мыслителей прошлого

СОДЕРЖАНИЕ.
1.Введение
2.О добре и зле
3.Трактовка зла и порока в мировых религиях
3.1.Буддизм
3.2.Иудаизм
3.3.Христианство
3.4.Ислам
4.Взгляды некоторых философов-моралистов
4.1.Сократ
4.2.Эпикур
4.3.Кант
4.4.Милль
4.5.Ницше
4.6.Толстой
4.7.Швейцер
5.Заключение

1.Введение.

Этика - это раздел философии, изучающий феномен морали. Хотя у каждого человека есть в сознании некоторое представление о морали, именно в рамках этики оно раскрывается в отчетливое понятие. Вся традиция этики связана с выяснением того, что является должным для человека, соответствующим неким глубинным законам человеческого бытия. Такое выяснение заранее предполагает, что эти законы реально существуют. Предметом этики является сам человек, но не человек, каким он является здесь и теперь, а каким он должен быть в свете морального закона. Моральные законы требуют от человека возрастать в своей человеческой сущности, становиться всё более человеком. Этика рассматривает человека как субъекта морали - как моральное существо, способное поступать, считаясь с моральным законом. История этики знает много этических систем, каждая из которых предлагает свой подход к исследованию ситуации морального выбора и своё объяснение, и обоснование феномена морали. Можно сказать, что каждая этическая система - это некий путь к пониманию или объяснению этого феномена. Существование многих этических систем отнюдь не означает существования многих моральных истин. Речь идёт о разных способах их постижения и истолкования. В основе этики лежит представление о присущей человеку свободе выбора, не обусловленного никакими природными или социальными законами.

2. Добро и зло.

В широком смысле слова добро и зло обозначают положительные и отрицательные ценности вообще. Самым важным при этом было различение добра в относительном и абсолютном смысле. “Доброе в одном случае - это хорошее, т.е. приятное и полезное, а значит ценное ради чего-то другого, ценное для данного индивида, в сложившихся обстоятельствах и т.д., а в другом - есть выражение добра, т.е. ценного самого по себе и не служащего средством ради иной цели. Добро в этом втором значении - моральное, этическое понятие. Оно выражает положительное значение явлений или событий в их отношении к высшей ценности - к идеалу. Зло есть противоположность добра. Исторический процесс формирования этих понятий был процессом становления и развития самой морали. Во-первых, добро и зло осознаются как особого рода ценности, которые не касаются стихийных или природных событий или явлений. Добро и зло характеризуют намеренные действия, совершённые свободно, т.е. поступки. Во-вторых, добро и зло обозначают не просто свободные поступки, но действия, сознательно соотнесенные с определённым стандартом - в конечном счете, с идеалом. Добро - это то, что приближает к идеалу, зло - то, что отдаляет от него. Зная, что в истории существовали различные мнения относительно того, к чему должен стремиться человек, чтобы достичь совершенства, легко представить концептуальное разнообразие в трактовках добра и зла. В-третьих, добро и зло как моральные ценности связаны с духовным опытом самого человека и существуют через этот опыт. Как бы ни определялись философами источники добра и зла, творятся они человеком по мерке его внутреннего мира. Соответственно утверждение добра и борьба со злом достигаются главным образом в духовных усилиях самого человека. Внешние действия, пусть и полезные для окружающих, но не одухотворённые стремлением человека к добродеянию, остаются лишь формальным обрядом. Более того, любые ценности - наслаждение, польза, слава, красота и т. д. - могут быть как добром, так и злом в зависимости от того, как индивид переживает свой конкретный опыт «освоения» этих ценностей в отношении к идеалу, к высшему благу. В выяснении природы добра и зла было бы тщетно искать именно их бытийственную основу. Природа добра и зла не онтологична, а аксиологична. Объяснение их происхождения не может служить их обоснованием. Поэтому логика собственно ценностного рассуждения оказывается одинаковой как у того, кто убеждён, что базовые ценности даются человеку в откровении, так и у того, кто считает, что ценности имеют «земное» происхождение. Конкретизируя содержательно понятия добра и зла, следует сказать следующее: а) Добро утверждается в преодолении обособленности, разобщённости, отчуждения между людьми и установления взаимопонимания, согласия, человечности в отношении между нами. б) Как человеческие качества добро, т. е. доброта, проявляется в милосердии, любви, а зло, т.е. злобность, - во враждебности, насилии.

3. Трактовка зла и порока в мировых религиях.

3.1. Буддизм.

Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Под блаженством (счастьем) в самом общем смысле понимается трудно определимое состояние человеческой завершенности, когда индивид преодолевает свою внутреннюю смуту и достигает тождества с самим собой, когда он полностью доволен и не хочет ничего другого, когда он, говоря образно, может просто остановить часы, ибо он - вне времени и ничего лучше того, что он уже имеет, не бывает. Страстям угодить не возможно. И как бы ни относиться к ним, ублажать ли их льстиво, подавлять ли беспощадно, или сочетать лесть с суровостью в разных пропорциях, они не изменят своей тёмной иррациональной природы. Будда, как он считает, переводит деятельность на новую основу, когда лишается смысла то или иное отношение к страстям, когда страсти вообще исчезают в качестве предмета, через отношение к которым человек определяет свою нравственную идентичность. В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей. Вот они: есть страдание; есть причина страдания (не качество желаний, а само их наличие является источником страданий); и есть прекращение страданий - нирвана; есть путь, ведущий к прекращению страдания, - правильная срединная дорога. Нравственное совершенствование по-буддийски можно истолковать как движение от индивидуалльно-личностной определённости к абсолютно-безличному началу. В учении Будды есть такое понятие metta, переводимое на русский язык как любовь, отсутствие ненависти. Это такое состояние, которого достигает человек, преодолевший вражду в себе, чувственную привязанность к миру и которое реализуется в одинаково благосклонном отношении ко всем живым существам.

3.2. Иудаизм.

Моисей - законодатель и учитель еврейского народа, основатель религии иудаизма. Он исходил из основного убеждения, согласно которому путь к человеческому благополучию и согласие лежит через справедливое общественное устройство, верховенство закона. Моисей - больше, чем мудрый вождь своего народа. Он является духовным отцом нации. Для того чтобы племена переплавились в народ и из естественного, природного состояния поднялись до исторического бытия, они должны сплотиться духовно. Кровное родство должно перерасти в отношения, которые цементируются общей верой, идеалами праведности и справедливости. Моисей разработал детализированный свод правил, регулирующий все сферы жизни народа, - от благочестия до элементарной гигиены. Общей основой этого свода являются десять заповедей, которые содержат самые общие религиозно-нравственно-юридические принципы поведения. Первые три заповеди предписывают почитать одного лишь Яхве, запрещают создавать других богов, предостерегают от необязательного отношения к указаниям Бога. Четвёртая заповедь: «Помни день отдохновения». Пятая заповедь предписывает почитание отца и матери. Пять заповедей, образующих вторую часть Декалога - не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай ничего, что принадлежит твоему ближнему, - задают основную меру справедливости. В содержательном плане справедливость, задаваемая принципами Десятисловия, является равным возмездием. Речь идёт об уходящем корнями в родоплеменные отношения принципе воздаяния равным за равное. Декалог концентрирует внимание на внешних действиях человека, оставаясь равнодушным к тому, что можно обозначить как моральный образ мыслей; в нём награды и наказания оторваны от личных деяний и распространяются на далёкое потомство. Центром всех усилий Моисея является государственное устройство Израиля, создание политического пространства для становления и развития народа. Моисей делал ставку не на свободу, а на принудительную силу закона. Поэтому он интересовался по преимуществу поступками, а не состоянием души.

3.3. Христианство.

Этику Иисуса Христа кратко можно определить как этику любви. На вопрос о том, что является для него главной заповедью, Иисус ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Иисус говорит о конце времени, когда добро и зло, свет и тьма, жизнь и смерть отделяются друг от друга непреодолимой пропастью. И он говорит об этом не как о вероятности, надежде, возможной награде, а как о хорошо ему известной истине. Говорит не как человек, который стремится туда, а как человек, который пришёл оттуда. Иисус говорит о близости царства небесного. Пришло время, когда человеку надо выбирать между добром и злом, когда этот выбор - единственное, что может его интересовать, ибо он означает одновременно выбор между жизнью и смертью. Выбор половинчатых решений, когда человек сочетал одновременно в себе добро и зло, служил и Богу и дьяволу, - это время кончилось. Согласно библейской легенде, в начале времён дьявол обольстил человека перспективой быть, как Бог, и увлёк его на путь греха. Человек впал в соблазн, отдалился от Бога, стал смертным. Теперь в конце времён Иисус ставит человека перед той же перспективой - воссоединения с Богом ради вечной жизни или окончательного провала в геенну вечного умирания. У человека появился последний шанс, и осталась последняя надежда исправить ошибку Адама - сойти с пути греха, покаяться. Необходимость такого окончательного выбора является решающим признаком возвещённого Иисусом времени и основным пафосом его проповеди. Люди соединяются друг с другом во Христе через любовь, а не через особые одежды, ритуалы, иные знаки благочестия. Любовь есть и божественное совершенство, и путь к нему. Иисус основной упор делает на внутреннем смысле, духе закона, усматривая его в любви, братском единении людей. По отношению к этому внутреннему смыслу внешние, жестко фиксированные, нормы и поступки являются лишь частными случаями, имеющими значение лишь для определенных условий. Бог Иисуса - милосердный Бог. Этим он отличается от сурового и справедливого Бога Ветхого Завета. Подводя итог своей жизни, Иисус говорит: «Я победил мир». Тем победил, что, став на путь любви, милосердия, не свернул с него.

3.4. Ислам.

Мухаммед - основатель мусульманской религии и цивилизации. Бог один. Рядом с ним нельзя ставить других Богов. Или, как это говорится в Коране, никого нельзя давать ему в сотоварищи. Это положение является принципиальным и специфичным для ислама, монотеизм которого можно считать самым акцентированным и последовательным. Оно, разумеется, прежде всего, направлено против языческого политеизма, в частности, против мекканского культа арабов, которые наряду с Аллахом как верховным божеством чтили еще трех других богинь. Идея едино-единственного Бога заострена также против христианской идеи Богочеловека. Человек не может быть Богом. Ни при каких условиях. Идея единого Бога хорошо оттеняется взглядом Мухаммеда на самого себя. Мухаммед такой же человек, как все остальные, с единственным отличием, что Бог поручил ему быть своим посланником и пророком. После первого творения Аллаха предстоит еще второе творение. «Он начинает творение, потом повторяет его, чтобы воздать тем, которые и творили благое, по справедливости. А те, которые не веровали, для них - питье из кипятка и наказание мучительное за то, что они не веровали». День великого суда есть в то же время день великого разделения. Праведность и неправедность, добро и зло будут в этот день навечно отделены друг от друга. Это будет означать начало второго творения, переход от человеческой справедливости к божественной. Итоговая судьба добрых и злых в Коране, радостная для первых и безнадежно печальная для вторых, показывает, как вообще Мухаммед понимал добро и зло. Они для него - явления по природе несовместимые между собой. Границей, отделяющей одно от другого, является вера. Вера для Мухаммеда - больше, чем настрой души, это определенный образ жизни. Мусульманская вера в смысле религиозной догматики умещается в краткой формуле, согласно которой Аллах един, а Мухаммед является его посланником. Это первый важнейший устой истинной религии. Но как узнать действительно ли человек признает Аллаха и следует Мухаммеду? Как отделить лицемеров, принимающих Коран чисто внешне, от искренних мусульман? Ответ на эти вопросы содержится в последующих четырех устоях, которые вместе с первым составляют основу ислама как мировоззрения и образа жизни. Что это за устои? Обязательная молитва. Порядок молитвы состоит из строгого цикла молитвенных поз и движений, следующих друг за другом и сопровождаемых определенными молитвенными формулами. Обязательный пост. Он устанавливается на один месяц (девятый по счету месяц мусульманского года - Рамадан, в который Мухаммеду было ниспослано первое откровение). Обязательная милостыня. Она именуется «закат» (буквально «очищение», по другой версии, происходит от древнееврейского слова «закут» и означает «добродетель»). Закат представляет собой регулярный, обязательный, строго нормированный и пропорциональный доходу взнос, который каждый взрослый дееспособный и имеющий достаток мусульманин вносит в общину. Он предназначен для поддержания бедных, нищих, путников, людей, попавших в беду. Есть еще один устой веры мусульманина - обязательный хадж (паломничество). Речь идет о паломничестве к основному святилищу мусульман - Каабе в Мекке, совершаемому в определенное время и по строгому обряду, который был установлен Мухаммедом во время его прощального хаджа в 632 г. Все те нормы, которые входят в Декалог и Нагорную проповедь и составляют содержание того, что именуется естественной нравственностью, представлены также и в Коране. Коран в этом смысле прямо продолжает традиции иудаизма и христианства. Этическое своеобразие Корана заключается не в том, что там представлены уникальные нравственные нормы, которых нет в других памятниках культуры (если такие нормы и есть в Коране, то их очень мало и они имеют второстепенное значение), а в том, что эти нормы даны в их нерасчлененной слитности с другими формами регуляции межчеловеческих отношений, религиозным ритуалом, обычаем, правом. В отличие от христианско-европейской этики, которую можно назвать этикой общих принципов, мусульманская этика есть этика конкретных норм. Перспективу, задаваемую мусульманской этикой, нельзя назвать сверхчеловеческой, она не требует от человека раздвоенности, разрыва между бытием и долженствованием. Конечно, следование Корану тоже нелегко. Правоверный мусульманин всегда будет иметь достаточно поводов для угрызения совести. Тем не менее, в исламе мораль не отделена от реальности непреодолимой пропастью. И Мухаммед вряд ли мог бы повторить слова Иисуса о том, что его царство - не от мира сего.

4.Взгляды некоторых философов-моралистов.
4.1. Сократ

Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает. Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, которые называются пользой, счастьем. Это - аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание». Если учесть, что понятия блага и зла позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если, тем не менее, он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение - он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, - значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе. Хотя «человеческая мудрость стоит немного или даже вовсе ничего», а по-настоящему «мудрым-то оказывается бог», тем не менее, трезвое осознание этого факта открывает оптимистическую перспективу бесконечного нравственного совершенствования личности. Когда я знаю, что ничего не знаю, и при этом знаю также, что от знания добродетели зависит добродетель жизни, то у меня есть направление и пространство правильного поиска. Ясное знание своего незнания должно побуждать человека искать - искать нравственную истину. Знающее незнание Сократа есть призыв и требование постоянно думать над тем, правильно ли мы живем, есть философски обоснованное предостережение против самодовольства и успокоенности.

4.2. Эпикур.

С именем Эпикура связана одна из важнейших традиций философской этики, получившая название эвдемонизма. Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди являются добродетельными, у них нет ни нужды, ни повода ссориться между собой - таков моральный пафос учения Эпикура. Он понимает счастье как самодостаточность индивида. Для достижения такого состояния, считает Эпикур, человек должен жить незаметно, свернуть свое бытие до безмятежного покоя. Человеку, как и вообще всем живым существам, свойственно стремиться к наслаждению (удовольствию) и избегать страданий. И, казалось бы, человеческое бытие не заключает в себе никакой тайны: живи в свое удовольствие - вот и вся мудрость. Однако в опыте жизни удовольствия теснейшим образом переплетены со страданиями. Одно переходит в другое. Стремление к наслаждениям приводит к человеческим конфликтам. За удовольствия приходится платить. Стремлением к удовольствиям человек восполняет какой-то недостаток, устраняет душевный или телесный дискомфорт. Наслаждение нельзя определить иначе, как отсутствие страданий. Учитывая, что под наслаждением понимается отсутствие страданий, единственный признак полноты наслаждений - полное отсутствие потребности в них. Это такое состояние, при котором живому существу уже не надо к чему-то идти, словно к недостающему. Идеал Эпикура - независимость индивида от мира, вернее, та безмятежность, тот внутренний покой, свобода, которая обретается в результате этой независимости. Эпикур делит удовольствия на три класса: а) естественные и необходимые (прежде всего элементарные телесные потребности); б) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); в) неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы). Естественные и необходимые желания легко удовлетворяются; человек, способный ограничить себя этим крайним минимумом, независим от обстоятельств, случайных превратностей судьбы.
Окружающий мир входит в человека не только непосредственно - через страдания, но и опосредованно - через страхи. Если страдания нейтрализуются культурой удовольствий, то страхи - культурой философского мышления. Философское мышление освобождает от трех основных страхов. Во-первых, от страха перед богами. Этот страх порожден лживыми домыслами, будто боги вмешиваются в человеческую жизнь. Во-вторых, философское познание освобождает от страха перед необходимостью. Природная необходимость не является, по мнению Эпикура, всепоглощающей. Рабский страх перед судьбой является предрассудком, тиски природной необходимости не сжаты плотно. В-третьих, философское познание делает человека свободным от страха перед смертью. Смерть, говорит Эпикур, не имеет к нам никакого отношения. Ведь она есть отсутствие ощущений, а все хорошее и плохое заключено в ощущениях.

4.3. Кант.

В нравственности речь идет не о законах, « по которым все происходит», а о законах, « по которым все должно происходить». Нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме доброй воли». Ничто из свойств человеческого духа, качеств его души, внешних благ, будь то остроумие, мужество, здоровье и т.п., не обладает безусловной ценностью, если за ними не стоит чистая добрая воля. Нравственный закон - объективный принцип воли, который дается разумом и свидетельствует о ее разумности. И он должен был бы быть самоочевидной основой поведения всех. Однако человек - не просто разумное существо, он - несовершенное разумное существо. Человеческая воля руководствуется не только разумом, представлениями о законах, но на нее действуют и сами законы, ее субъективные принципы могут быть необходимыми, а могут быть и чаще всего и бывают случайными. Короче говоря, она сообразуется не только с разумом. Поэтому нравственный закон в случае человеческой воли выступает как принуждение, как необходимость действовать вопреки тем многообразным субъективным эмпирическим воздействиям, которые эта воля испытывает. Он приобретает форму принудительного веления - императива. « Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству». Человечество (человечность, внутреннее достоинство, способность быть субъектом доброй воли) в лице каждого человека - не просто цель, а самостоятельная цель, самоцель. Эта цель является последней в том смысле, что она никогда не может быть полностью утилизована, превращена в средство. Она абсолютна в отличие от всех других целей человека, имеющих относительный характер.

4.4. Милль

Джону Стюарту Миллю - английскому философу, логику, социальному мыслителю - принадлежит заслуга систематизации и методологического обоснования особой этической доктрины утилитаризма. Начало ей положил Джереми Бентам, который считал, что в основе морали лежит общее благо, понимаемое им как счастье большинства людей. Это общее благо он по-другому называл общей пользой, безусловно, отличая ее от корысти, или личной выгоды. Формула общего блага - « наибольшее счастье наибольшего числа людей» - была известна раньше, однако именно Бентам придал ей принципиальное значение для построения теории морали. Эта теория была развита Миллем, и, благодаря ему, она вошла в историю этики как особая разновидность моральной теории под названием утилитаризма. Согласно Миллю, все люди стремятся к удовлетворению своих желаний. Счастье, или польза, заключается в удовольствии, но при отсутствии страдания, т.е. счастье заключается в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. И удовольствие, и польза принимаются в утилитаризме в широком смысле: под удовольствием понимаются всякие удовольствия, в том числе чувственные, под пользой понимается всякая польза, в том числе выгода. Может показаться, что таким образом моральная теория обрекается на противоречие: в основу морали кладется удовольствие, польза, а в качестве высшей цели нравственных действий устанавливается счастье всех людей. Но утилитаризм - это теория, направленная против эгоизма, против такой точки зрения, согласно которой добро заключается в удовлетворении человеком личного интереса. Приемлемость или неприемлемость получаемого в каждом конкретном случае удовольствия или выгоды определяется тем, содействуют ли они достижению высшей цели, а именно общему счастью. На этом же основываются определения (оценки) явлений и событий как хороших или дурных. Соответственно мораль определяется им следующим образом: это «такие правила для руководства человеку в его поступках, через соблюдение которых доставляется всему человечеству существование, наиболее свободное от страданий и наивозможно богатое наслаждениями». Три фактора, по Миллю, препятствуют человеческому счастью: себялюбие людей, недостаток умственного развития и дурные государственные законы. Добродетель ценна не сама по себе, а как средство для достижения счастья или как часть счастья. Человек должен стремиться к добродетели как к тому, что помогает ему в осуществлении высшего принципа нравственности, но не как к цели самой по себе. Структура морали, по Миллю, задается иерархией главного принципа (принципа пользы) и производных, или второстепенных принципов, которыми, собственно, и руководствуется человек в конкретных поступках. Таковы, например, принцип справедливости, правила «не вреди», «противодействуй несчастью», «соблюдай интересы ближних»; сюда же Милль относит заповеди Декалога. На практике, отмечает Милль, люди обходятся второстепенными принципами и нередко даже понятия не имеют о существовании главного принципа. Однако в случае конфликта между различными обязанностями, различными второстепенными принципами возникает необходимость в более общем критерии для принятия решения. В таких случаях важно осознание главного принципа и правильное его понимание. «Большая часть хороших поступков совершается не из стремления к всеобщей пользе, а просто из стремления к индивидуальным пользам, из которых и слагается всеобщее благо.

4.5. Ницше

Ницше был самым необычным из всех моралистов. Он утверждал мораль через ее критику, даже радикальное отрицание. Он исходил из того, что исторически сложившиеся и получившие господство в Европе формы морали стали основным препятствием на пути возвышения человека и установления между людьми искренних отношений. Существует много разных моралей, самое общее и самое важное различие между ними состоит в том, что они подразделяются на два типа: мораль господ и мораль рабов. Ницше является моральным нигилистом в строгом и точном смысле слова: он решительно, последовательно, без каких-либо смягчающих оговорок и компромиссов отрицает мораль рабов. Под моралью рабов Ницше подразумевает мораль, которая сформировалась под воздействием античной философии и христианской религии и воплотилась в многообразных индивидуально-аскетических, церковно-благотворительных, общинно-социалистических и иных гуманистических опытах человеческой солидарности.
1)Прежде всего рабской делает мораль сама ее претензия на безусловность, абсолютность. В этом случае мораль идентифицируется с идеалом, совершенством. Последней истиной, словом, неким абсолютным началом, которое бесконечно возвышается над реальными индивидами и в перспективе которого их природное существование выглядит исчезающе малым, ничтожным. «Водрузить идеал - идеал «святого Бога» - и перед лицом его быть осязаемо уверенным в своей абсолютной недостойности. О, эта безумная жалкая бестия человек!»
2)Рабская мораль есть мораль стадная. Она выступает как сила, стоящая на страже стада, общества, а не личности. Понимаемая как изначальная солидарность, братство людей, она, прежде всего, направлена на поддержание слабых, больных, нищих, неудачников. Один из самых решающих и удачных моральных трюков, проделанных еще еврейскими пророками, состоял в том, что слова «святой», «бедный», «друг» стали употребляться как синонимы. Более всего так понятая мораль ценит способность человека отречься от себя, своего «я», поставить себя на службу другим, обществу. Все это способствует тому, что люди сбиваются в кучи, толпы, утверждают себя в своей посредственности. Под стадностью Ницше имел в виду, несомненно, омассовление, обезличивание людей.
3)Рабская мораль имеет отчуждённый характер. Она реализуется во внешне фиксированных нормах, призванных усреднить, уравнять индивидов. В самом человеке она представлена репрессивной функцией разума по отношению к человеческим инстинктам. Отчужденность морали, как тонко замечает Ницше, выражается в самой идее её самоценности, в представлении, будто наградой добродетели является сама добродетель, и поэтому мораль имеет безличный, бескорыстный, всеобщий характер. При таком понимании индивид теряет свою личность и обретает нравственное достоинство только в качестве частного случая, простой проекции всеобщего закона.
4) Рабская мораль замыкается областью духа и намерений. Она представлена в человеке неким вторым человеком, который постоянно недоволен первым, внушает ему сознание виновности, обрекает его на постоянные сомнения, нерешительность, муки. Мораль рассекает человека на две части таким образом, что он идентифицирует себя с одной частью, любит её больше, чем другую. Здесь тело приносится в жертву душе.
5) Пожалуй, наиболее полно и рельефно рабская сущность морали выражается в лицемерии. Внутренняя лживость всех манифестаций морали, её выражений, поз, умолчаний и т.п. является в логике рассуждений Ницше неизбежным следствием ложности её исходной диспозиции по отношению к реальной жизни. Мораль претендует на то, чтобы говорить от имени абсолюта. А на самом деле абсолюта не существует, а если бы и существовал, то о нем по определению нельзя было бы ничего сказать.
6) Квинтэссенцией стадной морали является ressentiment. Под этим словом Ницше понимает воображаемую месть, месть бессильного, вытесненную ненависть. Это - гнев, который не переходит в поступок, а обращается вовнутрь и становится формой самоотравления души. Злопамятное, мстительное чувство отрывается от своей вещественной нагруженности, конкретных лиц и социальных положений, становится идеей, приобретая тем самым такой вид, что её можно прилагать к чему угодно, и одновременно с этим происходит переворачивание реальных ценностей, в свете которых сильный и слабый меняются своими местами, жалким оказывается не униженный, а тот, кто жалит (мол, пусть я в кандалах и оплеван, все равно в душе и на весах добра и справедливости я лучше, и на вечном огне буду гореть не я, а мои обидчики).
Только морализирующий раб выдвинет вперед качества, которые могут облегчить его страдальческое существование - сострадание, терпение, кротость и т.п. Только он додумается зачислить в категорию зла все мощное, опасное, грозное, сильное, богатое. Только раб поставит знак равенства между понятиями «добрый» и «неудачный», «глупый». Только он будет так превозносить свободу и жажду удовольствий, счастье, сопряженные с чувством свободы. Только раб догадается связать мораль с полезностью. И только он, разумеется, сможет и нуждается в том, чтобы так вывернуть все наизнанку, что отброшенность на свалку жизни, в ее последний ряд, сама низость существования воспринимается как источник внутреннего достоинства и надежды. Словом, Ницше додумался до простой вещи: мораль, которую создают рабы, может быть только рабской моралью. Или наоборот: рабскую мораль могли создать только рабы.
К аристократическим добродетелям относятся: «прежде всего готовность к огромной ответственности, величие царственного взгляда, чувство своей оторванности от толпы, ее обязанностей и добродетелей, благосклонное охранение и защита того, что не понимают и на что клевещут, склонность и привычка к великой справедливости, искусство повелевания, широта воли, спокойное око, которое редко удивляется, редко устремляет свой взгляд к небу, редко любит». Основная особенность человеческого (сверхчеловеческого) типа людей знатной породы, воплощающих новую (сверхморальную) мораль, состоит в том, что они чувствуют себя не функцией, а смыслом, чувствуют себя мерилом ценностей. Они самодостаточны в царском величии, проистекающем из готовности и способности к великой ответственности. Внеморальная мораль Ницше вполне является моралью с точки зрения ее роли, места, функций в жизни человека. Ее даже в большей мере можно считать моралью, чем рабскую мораль сострадания и любви к ближнему. Ницшеанский сверхчеловек есть человек цельный, с волей собранной и сильной, он открыто утверждает себя, в полной уверенности, что он тем самым утверждает жизнь в ее высшем проявлении. Сверхчеловек находится по ту сторону добра и зла. Чтобы правильно осмыслить данное утверждение Ницше, надо иметь в виду, что он придает понятиям добра и зла совершенно определенный смысл и что кроме этой пары в его этике есть еще противоположность хорошего и плохого. В историческом плане понятия добра и зла являются результатом восстания рабов в морали.
Так как рабы не могли реально преодолеть свое невыносимое для человека рабское состояние, то они решили выдать поражение за победу и изобразили своих врагов в качестве персонификации зла. Понятие зла оказывается первичным и как его антипод, «послеобраз» возникает понятие доброго. Рабская мораль вырастает не из самоутверждения, а из «нет» по отношению к другому внешнему, не-своему. Первичность зла и вытекающая отсюда зависть, тайная мстительность, которые трансформируются в иллюзию добра, ассоциируемого со всем слабым и немощным; хитрый ум и разрушительная мощь зла, которым противостоит нищета духа и бездеятельность добра, настолько специфичны для рабской морали, что ее преодоление равнозначно прорыву по ту сторону добра и зла.

4.6. Лев Николаевич Толстой.

По мнению Л.Н.Толстого, жизнь человека наполняется нравственным смыслом в той мере, в какой она подчиняется закону любви, понимаемому как ненасилие. Не отвечать злом на зло, не противься злу насилием - таково основное правило толстовской программы достойной жизни. Центральной в христианском пятисловии Толстой считал четвертую заповедь «Не противься злому», которая налагает абсолютный запрет на насилие. Толстой дает три постепенно углубляющихся определения насилия:
а) физическое пресечение, убийство или угроза убийства;
б) внешнее воздействие;
в) узурпация свободной воли.
В его понимании насилие тождественно злу и прямо противоположно любви. Любить - значит делать так, как хочет другой. Насиловать - значит делать то, чего не хочет тот, над которым совершается насилие. Непротивление переводит человеческую активность в план внутреннего нравственного самосовершенствования. Всякое насилие, каким бы ни был его причинный ряд, имеет последнее звено - кто-то должен выстрелить, нажать кнопку и т.д.
Самый надежный путь искоренения насилия состоит в том, чтобы начать с этого последнего звена - с индивидуального отказа участвовать в насилии. Если не будет начала, то не будет и смертной казни. Толстой анализирует аргументы обыденного сознания против непротивления: учение о непротивлении прекрасно, но его трудно исполнить; нельзя одному идти против всего мира; непротивление сопряжено со слишком большими страданиями. Он раскрывает логическую противоречивость этих аргументов и их фактическую несостоятельность. Учение Христа не только нравственно, но и благоразумно, оно учит не делать глупостей. Если, считает Толстой, каждый через непротивление будет заботиться о спасении своей души, то именно это и откроет путь к человеческому единению. Исходная задача, которую предстоит решить, состоит в следующем: как преодолеть общественные конфликты, которые приняли форму нравственного противостояния, каким образом разрешить столкновения людей, когда одни считают злом то, что другие считают добром? Люди тысячелетиями пытались выйти из этой ситуации путем противостояния злу злом с помощью справедливого возмездия по формуле «око за око». Они исходили из предпосылки, что зло должно быть наказано, более добрые должны обуздать более злых. Но откуда мы знаем, где зло, кто более добрый, а кто более злой? Ведь суть конфликта как раз и состоит в том, что у нас нет общего критерия зла. Не может быть того, пишет Толстой, чтобы более добрые властвовали над более злыми. Каин убивает Авеля, а не наоборот. В такой ситуации, когда нет согласия по вопросу о добре и зле, есть только одно решение, которое ведет к согласию - никто не должен противиться насилием тому, что он считает злом. Говоря по-другому, никто не должен вести себя так, будто он знает, что такое зло.

4.7.Альберт Швейцер.

Альберт Швейцер понимал мораль как благоговение перед жизнью. При этом речь идет о благоговении перед жизнью во всех ее формах, когда сорвать одуванчик в поле - такое же зло, как и убить человека. Швейцер считал, что по критерию нравственной ценности человек не выделяется среди других существ. Его этика не является гуманистичной в традиционном смысле слова. Ее скорее можно назвать виталистской. Она универсальна.
Людям свойственно выдавать зло за добро. И человек, желающий оставаться честным, должен постоянно быть начеку, чтобы не впасть в самообман и самообольщение. Гарантией этого, по мнению Швейцера, является служение людям, которое имеет прямой и деятельный характер, выражается в совершении очевидных, однозначных в своей гуманности действиях. Когда оперируешь больного грыжей и спасаешь ему жизнь, зная к тому же, что никто, кроме тебя, сделать этого не может, то здесь нет этической двусмысленности, превращающей чужое горе в повод для самоупоения. Швейцер начинал очень успешно как проповедник. Но тем более ценно, что он перешел к идее прямого действия. Он понял: деятельная помощь нуждающимся есть вещь более честная, чем словесное утешение. Поступки чище слов. «Этика заключается в том, что я испытываю побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и состоит основной принцип нравственного. Добро - то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей».
Человек - не ангел, и как существо земное, плотское он не может не наносить вреда другим жизням. Однако человек (и именно это делает его поведение этическим, нравственным) может сознательно следовать в свих действиях принципу благоговения перед жизнью, способствуя ее утверждению всюду, где это возможно, и сводя к минимуму вред, сопряженный с его существованием и деятельностью. В мире, где жизнеутверждение неразрывно переплетено с жизнеотрицанием, нравственный человек сознательно, целенаправленно и непоколебимо берет курс на жизнеутверждение. Любое (даже и минимально необходимое) принижение и уничтожение жизни он воспринимает как зло. В этике Швейцера понятия добра и зла четко отделены друг от друга. Добро есть добро. Его не может быть много или мало. Оно есть или его нет. Точно так же и зло остается злом даже тогда, когда оно абсолютно неизбежно. Поэтому человек обречен жить с нечистой совестью. Швейцер, подобно Канту, придает концептуальный смысл утверждению о том, что чистая совесть - изобретение дьявола.

5.Заключение.

В заключение хотелось бы сказать, что изложенные в данной работе взгляды на соотношение добра и зла, не исчерпывают данной темы. Эта работа даёт обзор лишь тех концепций, которые имели наиболее широкий резонанс, наибольшее количество последователей. Мне кажется, что каждый человек имеет своё неповторимое мировоззрение, свой собственный взгляд на любой из вечных вопросов. Этот взгляд имеет основания и обусловлен неповторимым личным опытом, воздействием социальной среды и воспитания, системы верований, уровнем нравственного и просто умственного развития, психофизиологическими особенностями индивида, особенностями социального положения и многими другими факторами. Хотелось бы подчеркнуть, что каждый человек имеет законные основания видеть мир таким, каким видит. Так же, как невозможно запретить испытывать те или иные чувства в ответ на жизненные ситуации, так невозможно заставить человека изменить своё этичексое мировоззрение. Можно лишь предложить что-то лучше, совершеннее и ближе к истине. И любой вправе принять или отвергнуть, либо иметь свое особое мнение по поводу этого "лучшего". Говорится не зря, что люди идут добровольно только под иго любви. Впрочем, человека легко обмануть, но рано или поздно жизнь расставит всё по своим местам. Мировоззрение, построенное на иллюзии, рухнет как те самые замки на песке.

Ну, до свидания, мои хорошие. До встречи в Новом Году. Желаю всем удовлетворенности. От праздников, да и от жизни вообще. Будьте умницами, ведите себя хорошо в дни праздников, но так, чтобы "потом не было мучительно больно за бесцельно прожитые..." и всё такое. В следующем году будет продолжена публикация статей в том же русле. Будут и скучные, но умные статьи, будут и попсово-популярные. Первой появится статья о гипнозе с точки зрения психологии.

СОЛНЦЕ И ВЕТЕР Однажды солнце и ветер поспорили, кто из них сильнее. Они увидели путника, шагающего по дороге, и решили, кто быстрее снимет с него плащ, тот и сильнее. Начал ветер. Он стал дуть, что есть силы, пытаясь сорвать плащ с человека. Он задувал ему под воротник, сквозил в рукавах, но у него ничего не получалось. Тогда ветер собрал последние силы и дунул на человека сильнейшим порывом, но человек только получше застегнул плащ, съежился и зашагал быстрее. Тогда за дело принялось солнце. "Смотри, сказало он ветру, - я буду действовать по-другому, ласково." И действительно, солнце стало нежно пригревать путнику спину и руки. Человек расслабился и подставил солнцу свое лицо. Он расстегнул плащ, а потом, когда ему стало жарко, то и вовсе снял его. Вот так солнце, действуя по-доброму, победило.

Притча о добре и зле Юноша пришел к мудрецу с просьбой принять его в ученики - Умеешь ли ты лгать? - спросил мудрец. - Конечно нет! - А воровать? - Нет. - А убивать? - Нет... - Так иди и познай все это, - воскликнул мудрец, - а познав, не делай! Китайская притча

ЧТО ТАКОЕ ДОБРО И ЗЛО? В древнегреческой драме: «Антигона» есть такие слова: О, узнай и запомни Изречения древнего смысл; Человек различать не способный, Что есть зло и что есть добро, К безумию движем, Властью Богов и бедою навек заарканен. Древний Китай: инь и ян – доброе и злое начало.

Откуда появилось ЗЛО? Любопытная Пандора никак не могла успокоиться, не узнав, что же такое дал ей Зевс. Тайно она открыла сосуд, и разлетелись по всей земле все те бедствия, которые когда-то были в нем заключены. Только одна Надежда осталась на дне громадного сосуда. Крышка снова захлопнулась, и не вылетела Надежда из дома Эпиметея. И с тех пор пережить все то зло, все те бедствия и несчастья, выпущенные когда-то Пандорой, помогает людям лишь уцелевшая Надежда. Пандора - женщина, созданная Гефестом из глины по приказу Зевса, которая выпустила из сосуда на волю беды и несчастья человечества.

ЗЛО и ДОБРО понятие противоположное понятию добро, означает намеренное, умышленное, сознательное причинение кому- либо вреда, ущерба, страданий. понятие нравственности, противоположное понятию зла, означающее намеренное стремление к бескорыстной помощи ближнему, а также незнакомому человеку, животному и растительному миру.

Добро в христианстве главным представителем добра считается Бог. Источником зла является злая воля разумных и свободных существ, уклонившихся от пути добра и впавших в противление Богу. Первым это сделал верховный ангел Люцифер ставший в результате Сатаной (Дьяволом). Увлечённые им в падение ангелы стали демонами, которые видят смысл своего существования во вражде с Богом, и уже не могут покаяться и снова начать творить добро.

Работа с иллюстративным материалом. Рассмотрение репродукции любой картины с изображением грехопадения Евы. (стр. 25, 26). Вопросы: Как вы считаете, удалось ли художнику передать то содержание, которое вкладывалось в понятие грехопадения составителями Библии? Ответ обоснуйте.

БЕЛЫЙ НОСОВОЙ ПЛАТОК Один юноша покинул родительский дом, обидев отца и мать. Жизнь его стала беспутной и вскоре он попал в тюрьму. Раскаявшись в своих поступках, он решил вернуться в отчий дом после того, как выйдет из заключения. Вскоре этот день настал. Но он не решался возвращаться к родным, потому что уж слишком много горя он им принес. Тогда этот человек написал им письмо, где просил простить его, и если они это сделают, то пусть повесят на окно его спальни белый носовой платок. Он пройдет мимо своего дома и сразу поймет, стоит ли заходить в него, или же его не ждут там. День был назначен. И вот ранним утром раскаявшийся сын идет по улице, на которой прошло его детство. Он приближается к своему дому. Сердце колотиться в груди. Он остановился перед тем, как завернуть за угол. Вот сейчас он сделает это и увидит красный кирпичный домик с выходящим на улицу окном его спальни. Он зажмурился, сделал последний шаг, и.... что же открылось его глазам? Он не увидел красного кирпичного домика. Все было белым: платки, платочки, большие простыни - весь дом был увешан ими. Родители боялись, что он может не заметить маленького платочка и пройти мимо. Они боялись окончательно потерять сына и сделали все возможное, чтобы он понял, что прощен.

Есть такая притча.Двое молодых супругов искали себе жилье. Одна добрая старушка пустила их жить в свой дом. Она не взяла за это денег и разрешила пользоваться всем. Единственный запрет: нельзя открывать старый сундук в сарае. Хозяйка покинула дом, и молодожены остались одни. Они довольны всем, но с каждым днем их любопытство растет: что же в старом сундуке? И вот жена осторожно открывает сундук. Ах! Оттуда выскакивает мышка и убегает.... Все пропало! Старушка возвращается и выгоняет их из дома, ведь они нарушили уговор и не смогли выполнить такое простое условие.