Отношение к земной жизни. Джайнизм и буддизм, как новые представления о душе в древнеиндийской философии VI в. до н.э

Поговорим о смерти. Точнее о том, что смерти нет. Конечно, тело человека, после того как испустит последний выдох, постепенно превращается в груду ненужных костей или кучку серого праха, и фактически такое перевоплощение живого существа в недвижимое бездыханное нечто — можно назвать смертью . Но давайте на минуточку оторвемся от порой излишней материалистичности и обратимся к не менее ощутимым и значимым сторонам своей жизни. Вернее сказать, — к жизни на грани смерти.

Наверное, некоторые читатели уже слышали о том, что в медицине существует такое понятие как «клиническая смерть». Те, кто сталкивался с этим состоянием — знают, что переходный этап между жизнью и смертью — существует. Более того, большинство людей, переживших клиническую смерть, говорили о том, что способны были наблюдать происходящее с ними и вокруг — как бы со стороны, несмотря на то, что фактически по всем медицинским показателям эти люди находились в полной отключке.

Именно данные свидетельства стали своего рода доказательством, пусть и неосязаемым, что помимо тела, человек также имеет и душу, которая после смерти физической оболочки продолжает свое существование.

Сегодня мы разберемся с тем, что на самом деле является душой, узнаем, есть ли жизнь после смерти и стоит ли при жизни готовиться к тому, что возможно ожидает нас потом.

Есть ли у человека душа?

Определение человеческой души издревле являлось предметом споров и разногласий в различных философиях и религиях мира. На сегодня, исходя из идеалистических, двойственных и религиозных трактовок душой считается некая бессмертная составляющая, нематериальная основа, в которой заключается божественное начало, дающее жизнь, возможность чувствовать, мыслить, осознавать. Практически во всех учениях душу противопоставляют телесной оболочке.

В ряде религиозных и идеалистических течений утверждается, что бесплотное существо души продолжает пребывать в мире и после смерти человека. О том, что душа бессмертна настойчиво говорится, например, в христианстве и каббале. В иудаизме, как и в буддизме, указывается на то, что грешная душа перерождается всякий раз в новом человеке. Данное понятие известно в современном мире как реинкарнация. Но здесь важно знать, что буддизм как таковой не признает существование души, и, тем не менее, говорит о цикле перерождений живых существ.

Противники перевоплощений неведомой глазу души имеются и в христианской конфессии. Особенно настаивают на смертности души — Адвентисты седьмого порядка и Свидетели Иеговы. Последние, в частности, ссылаются на строки из Библии:

«Все, что найдет душа твоя сделать, делай по силам твоим; потому что в преисподней, куда ты пойдешь, нет ни дела, ни размышления, ни знания, ни мудрости».

Таким образом, даже в религиозных течениях по поводу существования и бессмертия души нет единого мнения.

И если философские и духовные трактаты чаще всего основаны на результатах нематериальных наблюдений, что всякий раз заставляет задуматься об истинности предлагаемых ими устоев, то наука, привыкшая опираться на факты, уже более сотни лет назад прибегла к попытке зафиксировать «вес» человеческой души.

Каков вес души?

Так, в 1901 году врач из США Дункан Макдугалл в ходе своего эксперимента выяснил, что во время окончательной остановки дыхания и сердцебиения человек теряет от прежнего веса 15-35 грамм. Однако это исследование было опробовано всего на шести людях и поэтому не могло являться однозначно признанными в научном мире. Макдугалл отметил, что для научного подтверждения подобные исследования необходимо проводить на большом числе умерших людей. Но в последствие официально нигде о подобных экспериментах взвешивания душ не упоминалось.

Конечно, с научной точки зрения присутствие души в человеке чаще всего отрицается , ведь сама суть науки заключается в том, чтобы все можно было объяснить на неоспоримых фактах. И, тем не менее, возвращаясь к медицинскому понятию о клинической смерти пациентов и описываемые после пробуждения к жизни людьми околосмертные переживания, наталкивают некоторых психологов и психиатров на формирование убеждения, что помимо существования души есть еще и так называемый загробный мир.

Куда улетает душа?

Впервые исследовать околосмертные переживания пациентов взялся опять-таки американец – психолог и психиатр Реймонд Моуди. Собранные им статистики были представлены на всемирное обозрение в книге «Жизнь после смерти», вышедшей в 1975 году. А уже в 1978 году в Америке основали и Международную ассоциацию исследований околосмертных переживаний. Спустя 20 лет другим доктором медицины — Джеффри Лонгом был создан исследовательский фонд околосмертных переживаний. Стоит отметить, что данный спектр человеческих ощущений изучают и в психологии, и в психиатрии, и в медицине.

Чаще всего околосмертные переживания людей независимо от пола, места жительства и вероисповедания – похожи. Благодаря чему была создана целая феноменология, отражающая последовательность того, через какие стадии проходит человеческая душа во время клинической смерти.

Итак, вначале человек, как правило, сталкивается с неприятным всепоглощающим шумом, потом приходит осознание, что он мертв, за этим следует опять-таки осознанное успокоение, чувство выхода из собственного тела и парение над ним и всем окружающим. Именно в этот момент умерший начинает наблюдать за происходящим вокруг — со стороны, осознает, что он – не тело.

Затем происходит некая пространственная и временная деформация, ощущение передвижения вверх на яркий свет в туннель. Далее — душа встречает всех важных для себя при жизни, но уже умерших персонажей, попадает в наполненное одним лишь светом пространство и после этого в один миг видит все эпизоды своей жизни, потом душа доходит до какой-то незримой границы и остается с ощущением того, что не желает впредь возвращаться в тело.

Как правило, религиозные люди, сталкивавшиеся с околосмертными переживаниями, относят данный опыт к встрече с загробным миром .

Ряд исследователей, в том числе Реймонд Моуди, в полной серьезности утверждают, что околосмертный опыт является прямым доказательством существования загробной жизни.

Однако объяснить это с научной точки зрения, с использованием физиологических или психологических причин не представляется возможным . И, тем не менее, множественные свидетельства людей, переживших клиническую смерть, о том, что именно они видят по ту сторону «экрана», по мнению некоторых докторов науки отчетливо говорят нам, что сознание способно функционировать независимо от работы мозга.

Существует также масса случаев, которые не поддаются никакому логическому объяснению, кроме как признанию того, что сознание действительно способно выходить из тела, жить вне тела и видеть, что происходит. Например, некоторые люди, пережившие клиническую смерть, могли точно описать происходящее в палате или даже в других кабинетах больницы, то, что они никаким образом не могли знать ни до своей «смерти» ни в момент после «воскрешения».

Так, в документальной телепередаче «На пороге вечности. Код доступа», рассказывается: пациент, переживший околосмертный опыт, после «пробуждения» — в точности описал одно из помещений больницы, где какой-то грязный мужчина снимал рабочие сапоги.

Вначале никто не придал значения этому рассказу, но потом, когда один из любопытных врачей решил уточнить, есть ли в больнице подобное помещение, выяснилось, что эта небольшая подсобка действительно существует и в ней переобувается бригадир строительной группы, которая в настоящее время ремонтирует здание. Каким образом об этом мог узнать случайный пациент клиники — с точки зрения науки объяснить невозможно. А вот в то, что он, будучи уже отдельной от тела душой, мог сверху видеть всё происходящее и свободно перемещаться в пространстве — поверить вполне можно.

Подобных случаев в современной медицине масса, но стереотип подкрепления историй насущными фактами столь крепок, что наука находит свои объяснения так называемым околосмертным переживаниям больных.

А может всё-таки, нет никакой души?

Согласно медицинской точке зрения, во время клинической смерти происходит патологическая реакция рецепторов на сбой поступления кислорода в ткани головного мозга. За счет этих изменений наблюдаются слуховые и зрительные галлюцинации, сравниваемые с шумом или звоном, а также вспышками яркого света . Как правило, возникновение подобных реакций организма обусловлено гиперкапнией или гипоксией, также это может быть воздействие эндорфинов с серотонином и некоторые другие факторы.

В одном из своих исследований Кевин Нельсон из Центра околосмертных переживаний попытался выявить связь между осознанными сновидениями и предсмертными реакциями сознания человека. В результате выяснилось, что и тот и другой тип изменений переживаются человеком в тот момент, когда «логический центр», расположенный в коре головного мозга, активируется во время сна.

Стоит отметить причины, способные привести человека к околосмертным переживаниям . Сюда относят такие клинические случаи как — остановка сердца, наступление смерти от полученного разряда электричества, потеря крови в большом объеме, анафилактический шок, кровоизлияние в мозг или инфаркт мозга, неудавшийся суицид, утопление, внезапная остановка дыхания, серьезная стадия депрессии и некоторые другие диагнозы.

Таким образом, как мы видим, единого мнения по поводу существования души не находится и в науке . Также прискорбно осознавать то, что в медицинском сообществе практически не уделяется внимание изучению околосмертных переживаний, что замедляет процесс объективного исследования вопроса.

Можно ли подготовить «душу» к смерти?

Если разные религии, наряду с философией и наукой предлагают человечеству неоднозначный ответ по поводу того, что такое душа и продолжает ли она свое существование после человеческой смерти, то буддисты тем временем, вроде бы и не верящие в душу, — согласно древним учениям тибетцевпередают из поколения в поколение особую йогическую практику медитации. В ходе практики человек проходит настоящую подготовку к переносу сознания в момент смерти — в высшие миры , для воссоединения с мудростью самого Будды.

Тибетская практика называется Пхова и выполнять её могут как последователи Будды, так и люди, не являющиеся буддистами . Интересно, что главным признаком того, что человек удачно прошел практику является, помимо внутреннего «переформатирования», и внешний признак – на макушке головы появляется ямочка, в некоторых случаях она еле заметна, в иных – выглядит как настоящая дырка в голове! Этот внешний признак необходим для того, чтобы сознание беспрепятственно покинуло тело.

Изучая психофизиологическое воздействие древней буддийской практики на людей, японский ученый Хироси Мотояма выявил — очевидные физиологические изменения нервной системы , преобразование метаболизма и корректировку акупунктурных меридианов. Также обнаружилось, что во время Пхова происходит несравнимая ни с одним видом практики стимуляция такой части мозга как гипоталамус, кроме этого, в результате конкретной медитации приостанавливается стандартная мыслительная активность человека.

Люди, прошедшие практику Пхова, как правило, не рассказывают о том, что представляет собой медитация и какие ощущения, и видения во время нее испытываются. Однако все они по тем или иным признакам дают понять, что после физической смерти тела — есть что-то еще . Для буддистов это выход в наивысшее пространство либо реинкарнация, людьми же непосвященными в учение Будды этот промежуточный момент воспринимается как некое странствие души.

Есть ли жизнь после смерти?

Возвращаясь к вопросу о том, есть ли жизнь после смерти, буддизм, а вместе с ним и иудаизм, принимая во внимание процесс перерождения человеческого сознания, дают понять, что умерев в одной «оболочке» ты тут же просыпаешься в другой. Хоть и не признанное до сих пор с точки зрения науки явление реинкарнации — довольно серьезно поддерживается не только в восточных религиях и учениях, но и в современном западном и американском обществе, правда, в основном, среди последователей азиатских традиций восприятия мира.

Однако находятся и независимые, уважаемые в мире люди, которые считают, что и науке и человечеству необходимо обратить пристальное внимание на теорию перерождения.

Например, — ученый, скептик, учредитель группы, разоблачающей ненаучные исследования Карл Саган в книге «Мир полный демонов» среди уймы пунктов парапсихологии выделил лишь три – достойные детального научного исследования, сюда вошла и тема реинкарнации. Вот, что заинтриговало в возможности перерождения сознания Карла Сагана:

«…маленькие дети иногда сообщают о деталях прошлой жизни, которые после проверки оказываются точными, и о которых они не могли бы знать в любом случае кроме перевоплощения…»

Также интересно и то, что в реинкарнацию верил успешный промышленник Генри Форд , который подтвердил это в своем интервью, состоявшемся еще в 1928 году. Вот, что говорил известный всему миру бизнесмен на счет перерождения:

На самом деле, верить или не верить в то, что помимо тела в нас имеется еще и некая практически невесомая субстанция, называемая душой – дело личное для каждого человека. Также каждый решает для себя сам – существует жизнь после смерти или нет, существует ад или рай – или нет, существует возможность вырваться из цикла бесконечных перерождений или не существует…

Все эти понятия, воззрения, учения, теории и факты, перемешанные с неподдающимися объяснениям историями людей, побывавших по ту сторону жизни – несмотря ни на что довольно субъективны. А если взять во внимание, что и религиозные измышления, и философские трактаты, и научные исследования чаще всего предстают пред нами всего навсего в виде слов – столь же невесомых и неосязаемых на весах, сколь и рассматриваемая здесь душа, то все эти беседы и бесчисленные опыты и вовсе можно обесценить.

Но мы этого делать не станем. Потому что, подобно Генри Форду, хотели бы успокоить наконец-то свой ум однозначным ответом. Например, для меня он заключается в том, что душа есть, а смерти нет.

А что думаете Вы про существование души? И есть ли жизнь после смерти по Вашему мнению?

Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник тхеравады валпола Рахула говорит:

"Буддизм Стоит Особняком в Истории Человеческой Мысли, Отрицая Существование Таких Вещей, как Душа, Индивидуальное"я" или атман
. Согласно учению будды, идея наличия индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", обо "мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны".

Но такие представления относятся только к тхераваде, поскольку в махаяне и ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет чэн сообщает, что "в Эпоху Хань (2 в. до н. э. - 3 в. н. э.) Основными Постулатами Буддизма Были Неуничтожимость Души и Круговорота Перерождений и Карма".

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй линь в своем "Трактате о Белом и Черном" (кит. Байхэй лунь" обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин - буддист 3 века Моу - цзы в своем "Трактате о Разрешении Сомнений" (кит. Лихо лунь", построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат утверждал, что Вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев. Знаменитый китайский буддийский наставник 4 века хуэйюань в своем "Трактате о Неучтожимости Души" ("шень буме лунь") цитировал чжуан - цзы и Мэн - цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник даошэн вопрошал: "Если в Сансаре Отсутствует Постоянное"я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Внимание! Только в том случае, если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану? Вера в существование души также безоговорочно ваджраяной принимается. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в "тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансаре.
Под властью сильнейших привязанностей.
На сияющий лучезарный путь мудрости различия.
Да выведет меня бхагаван Амитабха, да охранит меня божественная мать, облаченная в белые одежды, да миную я невредимо опасные пути бардо.
И достигну царства всесовершенного будды.
Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я", ни о "не-я". Все школы буддизма, включая тхераваду, согласны с 500 жизнями будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени сунетра был он сам.

Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах тхеравады. Доктор рюн э. а. йохансон сообщает, что "Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира".

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". Западный буддолог профессор Эдвард конзе приходит к выводу, что "ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор джаятиллеке, избегает употреблять слово "Душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух":

"Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. В случае если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике".

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием "Пудгалавадины" ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов - монахов среди общего числа 250 монахов.

Почему же тогда будда проповедовал учение о не - душе (анатмавада? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение - ключевое для достижения высшей формы просветления - можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

Будда проповедовал своим последователям учение о "Не-я", чтобы помочь им иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку конечный абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "Не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "Не-я" - лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. В том случае, если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь - это страдание.

Есть ли душа в буддизме. Душа в буддизме.

У нас есть два тела: тонкое и грубое, оно же физическое. Мы осознаем и четко ощущаем реальность лишь грубого тела. Но у души есть и тонкая оболочка, которая связана невидимой нитью с физическим телом. (но есть еще и третье тело, подробно о трех телах в статье)

Душа – это чистый дух, чистое и вечное сознание. Она бессмертна. Душа имеет две оболочки: тонкое тело и физическое тело. Каждая из этих оболочек имеет продолжительность жизни, они умирают и исчезают. Каждая из них ограничивает душу. Тонкая оболочка - в меньшей степени, физическая - в большей.

В тонкой оболочке, например, мы гуляем по своим сновидениям. Тонкое и грубое тело сами по себе существовать не могут. Это лишь одежда души. Жива только душа, а не тело, как многим кажется. Тела без души нет.

Одежда, которую вы носите каждый день, не жива, живы в ней вы. Без вас она просто упадет на землю и будет там валяться.

Легендарный курс по медитации Mind Detox

Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуй сам. Это бесплатно.

Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник Тхеравады Валпола Рахула говорит: Источник - Эзотерика. Живое Знание

"Буддизм стоит особняком в истории человеческой мысли, отрицая существование таких вещей, как душа, индивидуальное "я" или атман. Согласно учению Будды, идея наличия индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", обо "мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны".

Но такие представления относятся только к Тхераваде, поскольку в Махаяне и Ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет Чэн сообщает, что "в эпоху Хань (2 в. до н. э. - 3 в. н. э.) основными постулатами буддизма были неуничтожимость души и круговорота перерождений и карма".

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, Фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй Линь в своем "Трактате о белом и черном" (кит. "Байхэй лунь") обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин-буддист 3 века Моу-цзы в своем "Трактате о разрешении сомнений" (кит. "Лихо лунь", построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат) утверждал, что вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев. Знаменитый китайский буддийский наставник 4 века Хуэйюань в своем "Трактате о неучтожимости души" ("Шень буме лунь") цитировал Чжуан-цзы и Мэн-цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник Даошэн вопрошал: "Если в сансаре отсутствует постоянное "я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану? " Вера в существование души также безоговорочно принимается Ваджраяной. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в "Тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансаре
Под властью сильнейших привязанностей
На сияющий лучезарный путь Мудрости Различия
Да выведет меня Бхагаван Амитабха,
Да охранит меня Божественная мать,
Облаченная в Белые Одежды,
Да миную я невредимо опасные пути бардо
И достигну царства Всесовершенного Будды.

Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я", ни о "не-я". Все школы буддизма, включая Тхераваду, согласны с 500 жизнями Будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени Сунетра был он сам.

Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах Тхеравады. Доктор Рюн Э. А. Йохансон сообщает, что "Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира".

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". Западный буддолог профессор Эдвард Конзе приходит к выводу, что "ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! ".

В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор Джаятиллеке, избегает употреблять слово "душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух":

"Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. Если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике".

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы Тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием "Пудгалавадины" ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник Сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов-монахов среди общего числа 250000 монахов.

Почему же тогда Будда проповедовал учение о не-душе (анатмавада)? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение - ключевое для достижения высшей формы просветления - можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

Будда проповедовал своим последователям учение о "не-я", чтобы помочь им иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку Конечный Абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "не-я" - лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. Если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь - это страдание.

Поток сознания буддизм. "Поток сознания" в буддизме как часть науки о развитии.

Бывает в жизни каждого, наверное, что жизнь начинает стремительно лететь и всё удаётся "на раз". И события и люди - всё выстраивается в какой-то чудесный хоровод, имя которому "Поток". Такое бывает редко, и как сделать это нормой практически никто не знает.
Быть в потоке - это как на американских горках: тебя несёт, и каждый виток хотя и поражает, но чудесен тем, как все складывается удивительно и просто.
И хотя поток реален и многие встречались с ним в своей жизни или у друзей такое было, почему-то желанное не стало системным, и нет курсов под названием "Как войти в поток 100%-но". А ведь существуй такие авторитетные курсы, наверное очередь была бы на годы вперёд. Ведь быть в потоке - это счастье, полёт и крылья, и следствия пребывания в потоке - это удача и фактически управление событиями.
Наверное, технология вхождения в Поток - это нечто уникальное, и на современном этапе развития человечества войти в Поток могут лишь единицы?
Я думаю, дело в другом.
Буддизм предполагает, что на определённом этапе развития буддист как раз входит в Поток, и хотя его и выбрасывает оттуда по-первости, но он быстро научается удерживаться в нём и даже ориентироваться внутри потока, прилагая это своё умение к делам как большим, так и малейшим.
Однако, технология вхождения в Поток не есть лишь принадлежность буддизма. И даже не принадлежность религии в её современном понимании. Каждый может найти Поток и войти в него, и лишь неведение природы этого явления и механизмов его, не дает людям к нему приобщиться и обрести счастье.
Вообще, на мой взгляд, всякое счастье вне Потока скоротечно и быстро убивается событиями негативной окраски. Но тем и удивителен Поток, что, управляя событиями, пребывающий в нём как бы охранен от негатива, и даже самое сильное несчастье проходит вскользь, и самые губительные события не затрагивают сильно, но лишь дают свой урок и идут дальше: поток проходит мимо разных берегов, но, касаясь их, не застывает и движется к следующим. Это же Поток, а не болото.

Теория буддизма. Возникновение буддизма

Буддизм зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в обществе.

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной личностью. Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.

Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.

Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью - это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является.

Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.

Этот путь также называется « Восьмеричным путем ». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:

• понимание – взгляды, которые строятся на четырех благородных истинах;
• мысль, решимость – намерение следовать правильным путем, идти к освобождению;
• речь – слова, наполненные добротой, искренностью, правдой и отвергающие ложь, нетерпимость, брань;
• действие – поведение, которое отрицает причинение зла, ложь, воровство, прелюбодеяние, алкоголь;
• образ жизни – только честные источники дохода, мирные пути заработка;
• усилие – постоянное совершенствование, воспитание себя;
• внимание – отказ от страстей, успокоение ума;
• сосредоточение – постоянная практика, медитация, созерцание.

Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.

Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».

Наверное, каждый, кто провожал близкого человека в последний путь, втайне мечтал снова встретиться с ним, пусть даже уже и не на земле. Тем временем многие мыслители разных времен были уверены, что душа усопшего в скором времени переселится в новое тело, поэтому в теории встреча с близким более чем реальна.

Реинкарнация – именно так называют феноменальное явление перевоплощения души. Слово «реинкарнация» латинского происхождения, буквально означает «заново воплотившийся». Древнегреческий вариант понятия – метемпсихоз.

Получается, что умирает только тело, а душа бессмертна. Такие идеи возникали еще у эскимосов, евреев, индейцев родом из Северной Америки. Они считали, что в новорожденном живет душа его дедушки или другого старшего умершего родственника.

О перерождении всерьез задумывались мыслители Древней Греции: Пифагор, Сократ, Платон. Основополагающей идея реинкарнации стала в джайнистской, сикхистской, а главное – в буддийской и индуистской философии.

Буддизм при этом по-своему отвечает на вопрос, зачем нужна реинкарнация. Согласно Дхарме, вся наша жизнь, наполненная желаниями, страстями – страдание. Единственный способ избавиться от страданий – пробудиться, выйти из Колеса Сансары, которое представляет собой цикл постоянных перерождений.

Однако прервать череду смертей и рождений нельзя за одну жизнь, на это могут потребоваться столетия или даже тысячелетия. Проявляясь каждый раз в разных ипостасях, душа должна стремиться к хорошим поступкам, чистым мыслям, медитациям, успокоению ума – это завещал Будда. Такие поступки приближают верующего к нирване.

Анатмавада - учение об отсутствии (несуществовании) индивидуального и вечного «я», или души (атмана).

Согласно буддизму, именно чувство «себя» и рождающаяся из него привязанность к «я» - корень всех прочих привязанностей и желаний, в свою очередь, образующих клеши – омраченные состояния ума, из-за которых мы совершаем необдуманные поступки, ведущие к неприятным последствиям - и так застреваем в трясине сансары. Это «я» - не более чем иллюзия, порожденная неведением.

Если «души» не существует, что же тогда есть личность? Буддисты считают, что личность - лишь имя, обозначающее соединенные в определенной последовательности группы психофизических элементов. В известном буддийском трактате «Вопросы Милинды» буддийский монах Нагасена разговаривает об этом с Милиндой (или Менандром, жившим в первой половине II в. до н.э.), греко-индийским царем. Правитель заявляет, что раз души нет, и если ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и сумму этих элементов, нельзя назвать личностью, то никакой личности нет вообще. Нагасена показывает на колесницу и спрашивает: колесница - это колеса? Или, может быть, кузов – колесница? Оглобли или втулки - колесница? Царь отвечает отрицательно, и тогда Нагасена спрашивает, не есть ли колесница все эти элементы в совокупности? Милинда вновь говорит «нет», а Нагасена отвечает, что тогда никакой колесницы не существует. Царь возражает, что колесница - лишь имя, обозначающее единство всех перечисленных частей. Нагасена объясняет, что точно так же и личность - лишь имя, обозначающее единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы? На санскрите они называются скандхами («скандха» в переводе означает «куча»). Это:

1. Рупа - группа чувственного, то есть всего материального и воспринимаемого органами чувств;

2. Ведана - группа ощущений (приятного, неприятного или нейтрального);

3. Самджня - группа распознавания различий (длинное – короткое; пустое – полное и т. д.), а также создания представлений, концепций и понятий;

4. Самскара - группа мотивирующих факторов и побудительных импульсов (именно благодаря самскарам формируется карма);

5. Виджняна - сознание как таковое.

Порядок, в котором перечислены скандхи, не случаен - он отражает то, как наше сознание воспринимает и «осваивает» объект: вначале поступают чувственные данные, затем следующее за ними ощущение приятного или неприятного, потом формирование представления (образа) воспринятого объекта, и, наконец, формирование установки на влечение или отвращение к воспринятому; во всех этих процессах участвует сознание, в том числе и на уровне восприятия.

Скандхи - это именно группы элементов, а не некие субстанции; причем относительно реальны именно элементы, а не сами группы (скандхи). Эти элементы называются дхармами. Учение о дхармах содержится в Абхидхарме (буддийской философской психологии).

Подводя итог, можно сказать, что буддизм считает личность только лишь именем, обозначающим структурно упорядоченную совокупность пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм.

Свое учение о безличности основоположник буддийской философии открыл миру свыше 2500 лет назад. С тех пор не прекращаются споры относительно того, есть ли душа на самом деле или это плод фантазии желающих бессмертия.

Интересно отметить, что сейчас многие ученые склоняются ко второму варианту. Другими словами, они фактически соглашаются с Буддой. Большинство нынешних представителей научных кругов рассматривают хомо сапиенса (человека разумного) как средоточие ощущений, которые постоянно меняются.

По мнению физиков, вселенная вовсе не является твердой материей, как считали ранее, а представляет собой энергетический поток. Бесконечный мир космоса ими понимается как процесс преобразования различных сил, в нем существующих. Человек – лишь малая его частица. Первым пришел к осознанию этого никто иной, как Будда.

Эти исследователи благосклонно относятся к идее о том, что под так называемым духовным миром следует понимать настроения, чувства, эмоции, имеющие отношение к физическому опыту. Сам термин вовсе не обозначает какую-либо существующую реальность, а является обычным словом.

А ведь именно об этом и говорится в учении Будды. Таким образом, оно выступает в качестве исходного исследования, и от него отталкиваются современные ученые.

Вера в собственное «Я» и Бога, создавшего все вокруг, достаточно сильно укоренилась в умах многих людей. Настолько прочно, что понять, почему Будда критически относился к существованию и того, и другого, крайне тяжело. В этом и состоит главное объяснение тому, почему буддизм называется уникальной религией.

С другой стороны, находятся исследователи, которые полагают, что было бы неплохо дополнить учение Просветленного идеей о реальности духовного мира. Для этого, по их мнению, необходимо несколько по-другому интерпретировать слово « атман ».

Ведь, как указывают эти ученые, вера человека в бессмертие души берет свое начало из глубины веков. В дошедших до нас текстах из раннего периода буддизма можно обнаружить характерную притчу.

Однажды некий странник увидел змею, стремительно передвигавшуюся рядом с ним. Он испугался не на шутку и не знал, что ему делать. Но тут он понял, что принял за опасное пресмыкающееся обыкновенную веревку.

Путник пришел в себя, страх его исчез, а ум стал спокойным. Веревка, которую удалось ему разглядеть, символизирует собой вечную нематериальную сущность.

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что принято считать личностью, состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна);

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта);

в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа);

г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в конкретные сочетания, конфигурации (санскара, чэтана).

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания", которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души", непознаваемого сверхбытия.

Отношение к земной жизни

Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение - страдание; расстройство здоровья - страдание; смерть - страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние - страдание; союз с нелюбимым - страдание; разлука с любимым - страдание; неполучение страстно желаемого - страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) - страдание".

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные "цепи моментов", которые в своей совокупности и составляют "поток сознательной жизни" каждого индивидуума.

Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение "неведения", "заблудшего" сознания.

Путь к спасению

"Вторая благородная истина" гласит, что источником страданий являются "жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества". "Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них".

В своем основном и главном значении палийское слово "ниббана" или санскритское "нирвана" означает "затухание", "угасание", "успокоение". Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние "полного небытия", при котором "перерождения-страдания" кончаются.

Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия. Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности".

"Четвертая благородная истина" - практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно "срединным путем" или "благородным восьмеричным путем" спасения.

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление “изменчивых” форм. Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы (сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.

Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста.

Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся ото лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.

Джайнизм развивался параллельно веданте, возникая и исчезая на время как религиозное течение. Устойчивая ветвь джайнизма формируется только в V в. до н.э. и берет свое начало с дея-ти последнего 24-го тиртханкары – Махавиры. Джайнизм проявил себя как оппозиция брахманизму, подкрепленная удивительным образом жизни аскетических проповедников. Джайны почти не носили одежды, терпеливо переносили зной, кот. достигал в Индии порой крайне опасной степени.

Последователи джайанизма разделялись на монахов и мирян. Для мирян были обязательны лишь некоторые требования (воздержанность, честность и т.п.). Монахи же предавались жестоким постам, умершвляя свою плоть. Они не должны были жить на одном месте и бродили по стране, носили либо очень простую одежду, либо обходились вовсе без нее. Волосы на голове вырывали с корнем. Величайшим грехом было причинение вреда животным.

Джайны отрицали идею личного бога, спорили с теми, кто верил в бога-творца или создателя мира, способного как-то влиять на мир. Миром правит безличный закон кармы. Джайны признавали лишь божества, подчиненные закону кармы и, по сути, равные в этом людям.

В отличие от буддистов, джайны утверждали, реальное наличие души, нематериальной и противостоящей материальному миру. Душа качественно отличная от материального мира, в обычном своем состоянии подчинена узам материи и закону кармы, реализующему себя через особую «кармическую материю». Карма жестко проявляет себя в перерождении и переселении душ. Но душа стремится разорвать эту свою зависимость и освободиться от закона кармы. Идеалом устремлений чел-ка явл. мокша – освобождение души из цепи кармических перерождений.

Стремление индивидуальной души вырваться из жесткой логики ее детерминации – есть становление субъектности чел-ка.

Джайны разделяли мир на живое – дживу (душа) и неживое – адживу (не-душа). Неживое – это материя состоящая из атомов; материя осязаема, имеет вкус, запах, звук/ цвет. Все живое отждествляется с одушевленным. Земля тоже живая и одушевленная. Но есть разный уровень одушевленности. Земля, вода, воздух, огонь и растения обладают лишь чувством осязания. А люди, животные и птицы имеют все пять видов чувств. Джива (душа) – вечная, но она распадается на множество душ, облеченных в материальные оболочки. Эти материализованные частные души переходят от одного тела к другому. Этот бесконечный круг движения называется сансара. Но, по сути, во всем живом присутствует одна единая душа. И отрыв, окончательное освобождение души от тела, преодоление сансары – это и есть мокша – осн. цель.

Все дживы, за исключением тех, что уже освободились от кармы, обладают некоторым запасом энергии, что дает им возможность выделять энергию и создавать колдовские тела. Дживы могут проявляться в 3-х видах тел: пищевом, кармическом и огненном. Освободившиеся же дживы – сиддхи – живут в высшей точке вселенной, в небесной обители Сиддхакшетре.

Буддизм стал еще одной формой антибрахманского религиозного течения Индии. Он выразил в своих концепциях противостояние личности и государства прежним родоплеменным системам Индии. Буддизм возник во второй половине VI в. до н.э. Его создатель – Сиддхарта. Существенным фактором развития буддизма был и процесс нарастания субъектности личности.

Буддизм поставил на первое место не брахманов, а кшатриев. Подобно джайнизму буддизм не признает авторитета вед, но, как и брахманизм, буддизм признает закон перерождения и карму.

Буддизм отрицал реальность души. Любая жизнь есть страдание, в цепи рождений не может быть счастливой жизни. Буддизм считает индивидуальное бытие чел-ка иллюзорным. Будда принял от брахманизма представление о постепенном накоплении духовных заслуг, переходящих через серию прогрессирующих состояний – жизней. Не целостная субстанция души проходила через цепь рождений, а лишь совокупность отдельных состояний, кот. составляла сансару.

Целью бытия в буддизме является нирвана – освобождение от собственного Я, преодоление мирских связей и зависимостей.

Опасность признания абсолютной детерминированности событий и фатализма, провозглашаемых некоторыми конкурентными буддизму течениями, побуждала Будду не только избегать рассуждений о душе или о природе мира, но о вообще склоняться к отрицанию их реальности. Отрицание буддизмом реальности бытия: есть только становление, отсюда, душа лишь поток сознания, постоянное становление и изменение в каждый отдельный момент. Представление о душе как об устойчивой реальности, как о субстанции - это опасная иллюзия, привязывающая чел-ка к миру страдания, к сансаре.

Буддизм отрицает единство личности, а значит, отрицает саму личность. Индивидуальное Я чел-ка – это лишь один из моментов восприятия жизни.

Вводит понятие анатман (не-душа). Нет ничего длительного и постоянного: ни материи, ни бога, ни души.

Буддизм сводит индивидуальное Я к потоку впечатлений. Личность – это постоянно меняющееся состояние меняющихся элементов – дхарм. Дхармы – это своеобразные вспышки психической энергии, вечные элементы жизненного процесса. То, что в других концепциях называлось душой, буддизм наз. сантаной – потоком или последовательностью.

Смерть – это неизбежное прекращение сантаны, когда прежние связи, создавшиеся силой прапти, рвутся и поток распадается на элементы. При признании смертности души, сансара тоже перестает быть истинной реальностью и представляет собой комбинацию психических состояний. Новая комбинация состояний души в новом рождении определяется предшествующей комбинацией состояний – по закону моральной ответственности. Действие, совершенные чел-ком в одной из жизней, передают энергию в другую жизнь. Смерть прекращает индивидуальное состояние, но дела чел-ка воздействуют на новые существования. Это и обеспечивает закон кармы, когда каждое новое существование оказывается результатом прежних потоков событий.

7. Представления о душе в античной греческой философии.

В начальном мотиве психологического познания лежала неуверенность в гарантированности счастья, стремление научиться жить счастливо. Противоречивость привычных понятий заставляла анализировать логику и природу мышления, природу души.

Представления о душе чел-ка, выраженные в поэмах Гомера , могут быть разделены на 3 вида: собственно душа – это псюхе (псюхе – это лишенное плотности подобие тела, его особый двойник и образ); тюмос – то, что в современной психологии можно отнести к эмоционально-волевой части психики; ноос – это ум чел-ка и богов. Псюхе и тюмос присущи не только людям и богам, но и животным. Умом же обладают только боги и люди.

Объяснение природы психики через ее соотнесенность с богами или с миром духов логически строилась в форме удвоения невидимого. Люди использовали для объяснения природы психики те образы невидимого, кот. сами до этого возникали из наблюдения фактов, строились по аналогии с душой как невидимым двигателем и организатором видимого движения тела. Для объяснения природы психики исп. уже понятные и привычные образы богов или духов, кот. создавались по аналогии с психикой как образы невидимых глазом организаторов движения мира.

Идея единства и неразделенности души и внешнего мира развивалась в VI в. до н.э. греческими философами Милетской школы. Фалес в основе и души и природы видел огненное начало. Он считал всю материю одушевленной.

Гераклит развивал идею единства природы души и физического мира. Начало всего существующего он видел в огне. Огонь – это генетическая субстанция мира. Огонь мира вечен и божественен. Космос не вечен. Космос горит и сгорает а мировом огне. Мировой пожар станет и великим мировым судом. Огонь – это живая и разумная сила, изначальный дух. Огонь наделен логосом, кот. представляет собой закон движения мироздания. То, что для чувства чел-ка выступает как огонь, уму открывается как логос.

Материальным аналогом души явл. пар. Мир возник из огня. Огонь и логос присуще и душе чел-ка. Душа испарялась из влаги, а влага происходила из единой природы Земли.

Душа чел-ка имеет два плана: сухой огненный и влажный. В вещественно-материальном плане душа – одно из проявлений огня. Душа сочетает в себе влажное и огненное начало. Души рождаются, испаряясь из влаги под влиянием огня. В превращении от влажности к огненности душа наполняется энергией, подобно горячему и сухому пару, но, если становится сырой и тяжелой, возвращается во влажное состояние и умирает. Душа, когда умирает, вновь превращается в воду.

Сухой огненный компонент души - это ее логос. Это психический или разумный план души. Чем больше в душе огня, тем лучше. Будучи огненной, душа обладает логосом, кот. возрастает в ее развитии. Логос души так же беспределен, как и логос, правящий космосом. Сухая душа – мудрейшая и наилучшая. Влажная душа – это плохая душа. Такая душа бывает у пьяниц, у больных или у людей, предающихся удовольствиям. Для души всякое наслаждение опасно тем, что делает ее влажной, а тем самым приближает к смерти.

Представления о душе развивались в 2-х мистических школах Греции: школы орфиков и школы пифагорейцев.

Орфики воспринимали жизнь как страдание, а в теле видели темницу души. После смерти душа переселяется в тела других людей, в животных или даже в растения. Такое переселение души было названо метепсихозом. Орфики не убивали живых существ и не ели мяса животных. Целью усилий орфика было освобождение, подобное мокше. После освобождения душа благочестивого орфика пребывала на «островах блаженства», где жила счастливо.

Представления Пифагора о душе во многом совпадали с идеями орфиков и индийских брахманов. Душа субстанциональна и бессмертна как часть единого космического эфира. Душа – это осколок эфира, теплого и холодного одновременно. Тепло содержится во всем живом, но душа содержит и холодный эфир, и в этой своей основе она бессмертна. Она бессмертна, как бессмертен тот эфир, от которого она отделяется.

До своего рождения чел-к еще не обладает своей душой и живет в теле матери за счет энергии ее души. Душа входит в тело в момент рождения. До рождения чел-ка бестелесная душа стремится воплотиться в живом теле, соединившись с его кровью и влагой, что и происходит в акте рождения. После смерти чел-ка его душа блуждает по земле в виде воздушного бестелесного призрака. Весь воздух наполнен душами, кот. могут посылать людям сны и предвидение, болезни или выздоровление. Путем молитв и разного рода гаданий люди могут вступать с ними в контакт. Души сами обладают своей собственной энергией, выражающейся в силе ума и слова.

Пифагор полагал, что душа проходит множество рождений, всякий раз воплощаясь в новых живых существах. Индивидуальная душа попадала в иной мир, где происходило ее освобождение от памяти прошлой жизни, а затем она возвращалась в мир материальных тел.

Знание о душе росло в зависимости от уровня знаний о внешней природе, с одной стороны, и от общения с ценностями культуры - с другой. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического. Однако ее нет без взаимодействия с ними. Софисты и Сократ в объяснениях души пришли к пониманию ее деятельности как феномена культуры. Ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы не выводимы из вещества природы. Они порождения духовной культуры. При этом предполагалось, что душа заносится в организм извне.

Нет "души" в буддизме

"Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на этот вопрос достаточно парадоксален: ничто не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он — поток состояний (дхарм), серия кадров (мгновений). Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый — с бильярдными шарами — кий (кармический импульс) бьет по шару (условная личность — пудгала), получающий таким образом определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь сохраняется, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все «свои» предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати — «рождение»), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь — Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.

Доктрина анатмавады, теория дхарм и учение о мгновенности формируют основу буддийской онтологии, которая является онтологией бессубстратного процесса (то есть бытие есть не некая постоянная вечная субстанция, или сущность, а процесс, который опять-таки не опирается ни на какую неизменную основу)".

Е.А. Торчинов, "Философия буддизма Махаяны"