Жизнь и учение будды. Ум и мозг не есть Я? Праведный образ жизни

Сразу стоит отметить следующее: ни ранее, ни теперь никакого буддизма вообще, буддизма как такового не существовало и не существует. По сути буддизм – только имя для обозначения многочисленных течений и направлений, считающих себя буддийскими. Тем не менее, существует ряд идей, характерных для всех направлений буддизма. Именно этот круг основных идей можно назвать основами учения. К этим основам относятся так называемые Четыре Благородные Истины и Великий Серединный Путь.

Учение, открывшееся Сиддхартхе Гаутаме, было изложено его последователями в специальном собрании текстов – сутрах , в виде рассуждений – даршан – самого Будды. И хотя понимание буддизма разное даже у самих буддистов, поскольку не все они видят источник спасения именно в Будде Шакьямуни, так стал именоваться принц Сиддхартха Гаутама, – но и в других Буддах, тем не менее, Четыре Благородные Истины и Великий Серединный (он же Восьмеричный) Путь признаются и почитаются всеми буддистами без исключения.

К понятию Четырех Благородных Истин и Серединного Пути Будда обращается уже в первом своем рассуждении, запечатленном в буддийском каноне. Это самая главная, незыблемая часть буддийского учения, которую можно свести к одному понятию – дуккха или страдание.

Четыре Благородные Истины, сформулированные Буддой, выглядят следующим образом:

Первая Истина – дуккха: «Жизнь есть страдание».

Вторая Истина – самудая: «Источник страдания».

Третья Истина – ниродха: «Прекращение страдания».

Четвертая Истина – магга: «Путь, ведущий к прекращению страдания».

Попробуем рассмотреть, что же это за истины, о которых тысячи лет говорят миллиарды (!) людей во всем мире.

Первым делом подумаем над тем, что же собой в действительности представляет человеческая жизнь?

По утверждению Будды, жизнь есть страдание. Это утверждение является Первой Благородной Истиной буддизма. Понимание того, что все мы страдаем, является отправной точкой всего буддийского учения. Ведь если бы это было не так, не томилось бы сердце у принца Сиддхартхи Гаутамы, не узнал бы он, что значит сострадать , поскольку и сострадать-то, собственно, было бы некому. Он до конца своих дней прожил бы в радости и благоденствии во дворце, в кругу любящей семьи, а не променял бы все это на балахон нищего отшельника, чтобы помочь живым существам выбраться из трясины, в которую затянула их сансара.

Конечно, нельзя сказать, что наша жизнь целиком состоит из одних только несчастий, как не состоит она и из одних счастливых событий. Утверждение «Жизнь есть страдание» подразумевает, что в целом человеческая жизнь несовершенна и многие, слишком многие вещи в ней причиняют нам боль. И в первую очередь – наши собственные желания.

Желания… Даже прежде чем человек начинает осознавать себя живым существом, он начинает желать. Сначала это неосознанные, так называемые инстинктивные желания, как, например, желание пищи и тепла. Цель у таких желаний проста и понятна – выживание. Но чем старше становится человек, тем больше желаний, зачастую вовсе не связанных с жизненной необходимостью, у него появляется. Люди желают всего, чего угодно: неиссякаемых материальных благ, нерушимого здоровья, головокружительной любви, страстного секса, блистательной карьеры, разнообразных развлечений и так далее и тому подобное. Однако суть жизни такова, что мы не имеем возможности реализовать наши желания в полной мере. Это вовсе не означает, что все без исключения наши цели недостижимы. Речь идет о том, что то, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое ужасное и неизбежное – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно. Какого бы успеха мы ни добились, каких бы благ мы ни достигли, сколько бы денег ни накопили, сколь бы тесный круг друзей или любящих родственников ни сплотили вокруг себя – придет день, когда мы потеряем все , равно как и свою жизнь, и понимание этого момента делает пребывание в сансаре поистине мучительным.

Человек постоянно тянется к стабильности, пытается удержать возле себя вещи и людей, однако это ему не удается. Все меняется: люди, чувства, мысли, отношения. И с этим ничего невозможно сделать. Непостоянство, изменчивость и непредсказуемость мира является причиной дуккхи.

Все учение Будды строится на исходном условии, что дуккха – это важнейшая проблема человечества: из-за того, как мы живем, жизнь для нас – дуккха.

Дуккха – это:

Рождение, старение, болезни, смерть;

Печаль, стенания, боль, горе, отчаяние;

Контакт или связь с нежелательным;

Расставание с желаемым;

Желание получить и неполучение этого.

И в качестве обобщения можно сказать, что все пять совокупностей цепляния (тело и ум) – это дуккха. Все это, конечно же, сама жизнь.

Многие молодые здоровые люди пытаются протестовать против Первой Истины. Однако она становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь иной мощный катаклизм, в мгновение ока разрушающий созданный им в своем воображении иллюзорный счастливый мир, или же просто стареет.

Вторая Благородная Истина буддизма говорит о причине страдания. По этому поводу важно понять следующее: буддийское учение утверждает, что человеческая жизнь не должна быть такой, какая она есть. Она не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием, не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен уметь перестать отождествлять себя со сгустком бесконечных «хочу», который заполняет его сознание, с концентратом постоянно изменяющихся эмоций, которые он привык воспринимать, как собственное «я». И тут следует снова вернуться к нашим желаниям, желаниям, целью которых правильнее всего будет назвать желание наслаждаться.

Что бы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, по сути, сводится к одному и тому же – получить наслаждение. Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Погоне за этим состоянием человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы уже знаем, в мире сансары нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «не приятного». Результат таких стремлений предсказуем. В итоге образуется замкнутый круг. Но, самое главное – виновен в таком положении вещей не только нестабильный мир, который мы привыкли воспринимать, как мир вокруг нас , хотя в действительности он является неотъемлимой частью нас самих. Виновно тут, главным образом, это вечно жаждущее счастья и удовлетворения «я», которое мы, осознавая нестабильность мира, почему-то стремимся воспринимать как нечто стабильное. Попытка выделить собственное «я» как некую отдельную единицу, отдельную «душу» из единого живого организма, затуманенного пеленой майи мира сансары, является тем самым препятствием, которое делает обретение счастья и удовлетворенности невозможным.

А происходит это благодаря такому явлению, как «привязанность». Нас приучили рассматривать состояние привязанности, как правило, в положительном свете. В буддизме все иначе. Наша привязанность к чему угодно в этом мире – будь то бутерброд с маслом или живое существо – и есть страдание. Если мы сумеем освободиться от привязанностей – мы перестанем страдать. Даже в этой жизни.

И вот тут будет уместным окончательно сформулировать мысль, к которой подводили нас два предыдущих абзаца: буддизм отрицает человеческую душу. При этом он утверждает, что индивид – это лишь набор вечно изменяющихся совокупностей энергий или элементов. Всего таких элементов, скандх, пять: глаза, уши, нос, язык и интеллект.

Для лучшего понимания этого момента буддизм приводит в пример колесницу. Что такое колесница? Это каркас? Нет… Это колеса? Нет… Это оглобли? Это хомут или кнут? Нет. Само по себе все это не является колесницей. Лишь совокупность всех перечисленных элементов является колесницей. Точно так же и человек является лишь совокупностью скандх, только и всего. Благодаря им и возникает дуккха.

Но почему так происходит? Благодаря нашим органам чувств мы получаем определенные ощущения. На самом деле эти ощущения иллюзорны, они являются лишь последствием действия майи, не дающей видеть истинной сути вещей, однако мы, попавшие в плен этой иллюзии, начинаем придавать им невероятно большое значение. Мы видим мир, мы слышим звуки, чувствуем запахи, ощущаем вкус, прикосновения, мыслим, в конце концов. Все эти ощущения мы делим на приятные и неприятные. Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом и возникает привязанность. Привязанность к «приятному» и неприятие «неприятного» (а неприятие – это тоже своеобразная привязанность, пусть даже со знаком «минус») в вечно меняющемся мире порождает страдания.

Таким образом, с буддийской точки зрения, можно сказать, что любая привязанность в этом мире есть заблуждение. Главным же заблуждением человека – и, соответственно, источником самого большого для него страдания – является его привязанность к собственному несуществующему «я».

Тут читатель может задать вопрос: если никакого «я» не существует, какова же ценность человеческой жизни? И к чему тогда так называемое нравственное поведение? Живи, как хочется, твори, что угодно, ведь и спрашивать, собственно, не с кого. Однако не все так просто. Оказывается, что рассуждать подобным образом – большая и опасная ошибка, и тут мы вплотную подходим к тому, что принято называть законом кармы.

Слово «карма» означает «действие» и подразумевает следующее. Находясь в материальном мире, живое существо, так или иначе, совершает определенные действия. Каждое действие влечет за собой определенные последствия: хорошие, добрые действия – добрые последствия, злые действия – последствия негативные. Пример: ты дал кому-то пощечину. По закону кармы теперь ты сам должен эту пощечину получить. И обязательно получишь, в том или ином виде, в зависимости от того, как будешь вести себя дальше. Причем тот, кто тебе ее даст, исполнит твою карму, но тут же ухудшит свою собственную, тоже увязая в этой мрачной трясине, из которой очень непросто выбраться.

Следуя общепринятой логике, может показаться, что человек, творящий добро, просто обязан жить хорошо, а негодяй и мерзавец, соответственно, плохо. Однако в реальной жизни мы сплошь и рядом наблюдаем совершенно иное. И мы, негодуя от несправедливости жизни, спрашиваем себя: почему? И начинаем искать ответ.

К примеру, христианская религия отвечает на этот вопрос следующим образом: на жизнь на Земле оказывает влияние дьявол. В результате этого страдают добрые люди, причем страдают, естественно, чаше и сильнее, чем злые.

Атеисты говорят: случайность, невезение и так далее.

А вот в Индии на этот вопрос отвечают иначе: карма. Причину человеческих удач, как, впрочем, и неудач, здесь принято искать в прошлых жизнях, причем вовсе не обязательно в предыдущем воплощении. Не каждому хватает одной жизни, чтобы загладить прошлую вину. Потому отработка старых грехов может растянуться на бесчисленное количество воплощений. Случайности же, равно как и несправедливости (в кармическом смысле), быть не может в принципе.

Но читатель может спросить: «А где же справедливость? Почему нельзя ответить пощечиной на пощечину сразу, пока провинившийся хотя бы помнит, за что его бьют?» Жители Индии нашли ответ и на этот вопрос: Космический Закон Абсолютной Справедливости дает живому существу время на размышление, потому что его выбор должен быть более или менее независимым и сознательным. Если ребенка, к примеру, каждый раз бить по рукам за то, что он дергает за хвост котенка или бессмысленно ломает ветки деревьев, рвет траву и цветы – и так раз за разом, то он, безусловно, не стал бы этого делать. Но для Космического Закона так было бы, по-видимому, слишком просто…

Таким образом, буддисты считают, что, если человек страдает, значит, в своих прошлых жизнях он совершал много негативных поступков. Благие же дела создают позитивную карму. Например, считается, что человек, родившийся в обеспеченной семье, семье руководителя, царя, президента и так далее, имеет позитивную карму. И то, что среди упомянутых лиц встречаются особы, явно далекие от человеколюбия, нравственности и сострадания, индийцы тоже сумели объяснить: человек, живущий в роскоши, очень быстро теряет благость, ибо, как известно, у роскоши есть свойство развращать. Из этого следует, что не стоит завидовать зажиточным людям: им крайне трудно устоять перед многочисленными соблазнами сансары. Соответственно, их шанс воплотиться в следующей жизни в нищего, раба или даже животное, либо вообще попасть на адскую планету, где, кроме ужасных страданий, нет вообще ничего – по-настоящему велик.

Таким образом, наше нынешнее, пусть даже относительно благополучное, существование, по версии буддизма, полностью обесценивается будущими невзгодами, которые, несомненно, станут результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний, которые мы не в состоянии контролировать. Жизнь же, полная тягот и невзгод (в разумных, конечно, пределах) ценна тем, что заставляет задуматься и начать поиск путей ухода от страданий. А такой поиск, вполне вероятно, сможет привести на тропу духовного развития с последующим ростом и, в конце концов, окончательным освобождением.

Будда отмечал наличие трех так называемых ядов, приковывающих человека к Колесу Перерождения, или, как принято его еще называть, Колесу Становления. Яды эти: жадность или страстное желание, невежество и ненависть. Они, с одной стороны, являются порождением человеческой мысли, с другой – отравляют наше сознание. Отравленное же сознание не способно видеть истину. А когда мы не видим правды такой, какая она есть, мы начинаем придумывать себе нечто, что, как нам кажется, на эту самую правду похоже. Например, миф о бессмертной индивидуальной душе. Мы всё больше и больше погрязаем в заблуждениях, чем закрываем для себя возможность изменить свою судьбу.

Таким образом, собственным неправильным поведением и неправильными мыслями мы «набираем» все большее количество кармических долгов, которые необходимо будет отработать. Поэтому мучительный круговорот реинкарнаций становится для нас единственным доступным способом существования.

Однако было бы заблуждением думать, что так называемые «хорошие» поступки и «хорошие» желания дадут нам возможность вырваться из этого пагубного круговорота. Почему? Во-первых, не все то, что мы считаем «хорошим», в действительности является таковым. Примеры известны каждому. Недаром ведь существует поговорка: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Во-вторых, само разделение на «хорошо» и «плохо» является частью эффектов майи. Истинно благие поступки, безусловно, улучшат карму и обеспечат следующее рождение в лучших условиях, однако точно так же, как и «плохие», не позволят вырваться из колеса сансары. Ну, а на счет желаний мы уже знаем.

Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее кармической реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения, желание нирваны. Искренне поставив это желание во главу угла и живя истинной любовью и состраданием ко всем живым существам без исключения – будь то комар или человек, неважно, – мы сможем распрощаться с порочным кругом, в который засосала нас сансара, причем даже за время одной-единственной человеческой жизни.

Почему мы подчеркиваем слово «человеческой»? Потому что считается: из всех существ материального мира – богов, демонов, голодных духов, населения адских планет, животных и людей – только люди имеют возможность освободиться. Боги, безусловно, падут в результате собственной гордыни. Демоны – эта форма жизни ни хорошая, ни плохая, просто она такая, какая есть – из-за негативного состояния ума. Голодные духи не способны думать ни о чем другом, кроме потребности утолить голод (вспомним, что и в христианстве чревоугодие является серьезным грехом!). Возможно, именно в таких существ воплощаются обжоры? Сознание существ в аду заполнено болью. Животными движут инстинкты. А вот люди… Буддийские мудрецы говорят, что воплощение существа в человека неимоверно ценно именно тем, что эта форма жизни – выпадающая чрезвычайно редко! – дает шанс вырваться из оков материального мира. И сознательно упускать такой шанс – беспросветная глупость. Именно поэтому буддизм, который (вспомним исповедовавших дзэн – одну из разновидностей буддизма, о которой мы подробно поговорим ниже, – японских самураев и принятый в их среде ритуальный суицид) в принципе не запрещает суицид в определенных ситуациях (самоубийство – это не убийство), не рекомендует укорачивать себе век. Какой смысл в самоубийстве, если за ним тебя снова ждет воплощение в мире сансары, причем не исключено, что в худшей форме и худших условиях.

Однако проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.

Что же касается самой реинкарнации, то хотелось бы обратить внимание на следующий момент: буддийская теория реинкарнаций в корне отличается от такой же теории в индуизме. Суть этого отличия в том, что никакой череды «рождений» и «смертей», вопреки бытующему распространенному заблуждению, буддизм не признает в принципе. И все по той же причине: никакого человеческого «я», никакой отдельно взятой души не существует. А если нет человеческого «я», значит, и умирать, равно как и рождаться, просто некому. Но что же тогда происходит с набором из пяти элементов, то есть человеческим существом, когда оно является в этот мир, якобы в нем существует и из этого мира уходит? А происходит следующее. Представьте себе калейдоскоп. Цветные стеклышки в нем – всегда одни и те же, что может послужить наглядным примером закона, говорящего о том, что ничто не берется из ниоткуда и в никуда не исчезает. Поворот калейдоскопа – и из тех же самых стеклышек сложилась уже совсем другая картинка. Эти стеклышки и есть наборы элементов, рассыпающиеся и складывающиеся вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира. Или вот другой, быть может, еще более понятный для некоторых пример. Представьте себе волну, которая, ко всему прочему, движется по кругу, с одной лишь разницей – эта волна состоит не из воды, а из энергии. Причем энергии пульсирующей, пульсирующей непрестанно, каждое мгновение. Вот именно этими-то энергетическими импульсами и является всё и вся в мире сансары. И мы с вами в том числе. Каждые импульс – это возникновение новой сущности, которую заменит следующая новая сущность с последующим новым импульсом. Этот момент в буддизме действительно сложен для понимания, но разобраться в нем стоит хотя бы уже потому, чтобы перестать заблуждаться насчет собственной вечности и неизменности, одного из главных и опасных заблуждений человеческого существа.

Хорошо, скажет читатель, но почему же тогда импульс, который мы ошибочно принимаем за собственное «я» и который каждое мгновение новый, чувствует себя существовавшим и вчера, и месяц, и годы назад?

Буддизм ответил и на этот вопрос: так происходит благодаря двум феноменам – памяти и карме. Память и карма – это то, что связывает между собой череду импульсов в сансаре, заставляя их чувствовать себя чем-то единым, неделимым и постоянным.

Исходя из всего вышеупомянутого, можно сделать два важных вывода. Во-первых, результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития. Во-вторых, в этом мире все не навсегда. По этому поводу была сложена забавная история. Как-то раз один человек пришел к мудрецу и стал жаловаться на судьбу. У него все было так плохо! Дом его сгорел, с работы уволили, со здоровьем не ладится, жена бросила, сын – разгильдяй! Человек попросил мудреца посоветовать, что же ему делать. Мудрец порекомендовал этому человеку сделать из доски табличку, написать на ней: «Это не навсегда!» – и повесить табличку на самое видное место. Человек так и сделал. Прошло полгода. Человек снова пришел к мудрецу. Он сказал, что, действительно, все в его жизни наладилось. Он нашел новую работу, отремонтировал дом, поправилось здоровье, вернулась жена, сын взялся за ум, он сам стал уважаемым человеком! Он спросил мудреца, как ему его отблагодарить? Мудрец вздохнул и ответил: «Не нужно мне никакой благодарности. Ты только табличку не снимай…»

Ниродха – Третья Благородная Истина, открытая Буддой, объясняет, каким же образом можно прекратить страдания.

Слово «ниродха» означает «контроль». В данном случае – контроль над страстными желаниями и привязанностями (напомним: ко всему и вся в этом материальном мире). Погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности. Тот, кому это удастся, достигнет состояния, называемого нирваной.

Поскольку Будда не дал конкретного определения этого состояния, буддисты считают, что незачем ломать себе голову над тем, на что она похожа, поскольку человек, вошедший в нирвану, однозначно поймет, что с ним это случилось.

Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе, но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И во-вторых, нирвана влечет за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.

В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но буддизм утверждает, что человек, достигший нирваны, есть самое счастливое в мире существо. Уже при жизни он избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного, – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и бессмыслица; не стремится к так называемой самореализации, связанной с иллюзией собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости. Понимая, что его жизнь есть страдание, такой человек, тем не менее, мыслит позитивно. Но эта позитивность в корне отличается от той, которую может испытывать обыкновенный человек, радуясь «прекрасной и удивительной» жизни (до тех пор, пока беды не разразились лично над ним), в то же самое время сознательно или подсознательно вытесняя из разума мысли о реалиях окружающего его мира. Например, о неминуемости смерти людей, которых он любит, равно как и о своей собственной. Такая позитивность, с точки зрения буддизма, не стоит ничего. Мало того – она опасна, ибо культивирует иллюзии.

Вы прочитали ознакомительный фрагмент! Если книга Вас заинтересовала, вы можете купить полную версию книгу и продолжить увлекательное чтение.

Буддизм – первая по времени возникновения мировая религия. В своем распространении по земному шару буддизм стал религией самых различных народов с совершенно разными традициями. Без понимания буддизма невозможно понять культуры Востока. Идеи буддизма находили сочувствие и на Западе. Так, например, выдающийся ученый Альберт Эйнштейн считал, что буддизм станет религией будущего.

Следует заметить, что исходя из этимологии слова «религия» (от лат. religio, religare, religere – благоговение, соединение, восстановление связи с Богом) классический буддизм, в строгом смысле, нельзя отнести к религии, так как в атеистической системе Будды для Бога места не нашлось. Многие исследователи обоснованно считают ранний буддизм лишь философским учением. Приобретение буддизмом черт религии (признание существование бога или богов, культ, каноны и др.) началось лишь после смерти Будды.

Актуальность изучения буддизма вызвана тем, что на его почве спекулируют различные оккультные учения и деструктивные организации, такие, например, как теософия и секта Оле Нидала. Они пытаются приспособиться под менталитет европейцев, чтобы навязать им свое мировоззрение и тем самым еще больше оторвать их от христианских корней.

Определенную сложность в исследовании буддизма представляет следующее обстоятельство. По словам известного востоковеда Е. А. Торчинова, «никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует». Классик отечественной и мировой буддологии О. О. Розенберг еще в 1918 году обратил внимание на то, что буддизм «исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии».

«Но, тем не менее, существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть различным)». Мы предлагаем вашему вниманию именно эти основные положения.

С нашей точки зрения, при анализе буддизма целесообразно использовать системный подход, то есть рассмотреть буддизм с точки зрения важнейших философских категорий – онтологии, космологии, антропологии. Также мы остановимся на специфической доктрине буддизма – учении о четырех благородных истинах.

Не вдаваясь в частности, разбор которых занял бы немалое время, мы попытаемся осветить самые важные концептуальные положения. При этом нам также представляется необходимым сопоставить выводы, сделанные по ходу исследования с христианским вероучением, чтобы более ярко выделить противоречия и указать на неспособность буддизма удовлетворить высшие религиозные потребности человека.

Онтология

Итак, первый вопрос, который мы рассмотрим, – это онтология, учение о бытии. Главными составляющими буддийской онтологии являются:

1) учение о несуществовании индивидуального «я» или души (атмана), – анатмавада;

2) теория дхарм;

3) учение о мгновенности.

Буддизм отрицает бытие души и, как следствие, не признает существование уникальной неповторимой личности, считая ее лишь иллюзией.

Учение о дхармах (абхидхарма) является базовой концепцией буддизма. Одно из значений дхарм – первичные элементы бытия и психофизические элементы жизнедеятельности личности, точечные моменты бытия. Дхармы вечны, постоянно появляются и исчезают.

Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток (сантана), который эмпирически и позволяет обнаружить субъект как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний.

С теорией дхарм тесно связана еще одна важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада). Учение о мгновенности непосредственно вытекает из положения о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, бытие с точки зрения буддизма представляет собой процесс, который не опирается ни на какую неизменную основу. Такую онтологию можно смело назвать антионтологией.

Космология

Космология, учение о мироздании, характеризует мир как постоянно меняющийся циклический процесс.

«Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается».

В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии (юга): созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая). Они длятся многие тысячи земных лет, а затем повторяются в очередном цикле.

«Движущей причиной этих изменений (как и всего космического цикла) является совокупная карма существ», то есть результат, общая энергий всех действий, совершенных в жизни.

Антропология

Центральная проблема буддизма – человек и его освобождение.

Говоря об онтологии буддизма, мы уже упомянули, что человек представляет собой постоянно изменяющийся поток дхарм и лишь в чувственном опыте обнаруживается как живое существо.

С точки зрения буддизма чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что затягивает живое существо в трясину сансарического существования – круговорот рождений-смертей, главной характеристикой которого является страдание.

Личность в буддизме отрицается. По мнению буддистов, личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов (дхарм). «Человек в буддизме не есть воплощенная душа... Он поток состояний (дхарм), серия кадров (мгновений)». «Буддизм убежден в том, что никакой «личности» не существует, есть лишь иллюзия «души»».

Четыре благородные истины

К числу базовых идей буддизма относится учение о четырех благородных истинах. «Они представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда видел себя врачом, призванным исцелить живых существ от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению – нирване».

Итак, рассмотрим эти истины.

Первая благородная истина – это истина о страдании.

«Все есть страдание. Рождение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Соединение с неприятным – страдание, разлучение с приятным – страдание».

Буддизм начинается с утверждения о всеобщем страдании, и даже с постановки знака равенства между ним и бытием. Страдание является фундаментальной характеристикой бытия как такового. «Страдание и бытие синонимы, и куда бы ни обращался взор человека, – в прошлом и будущем он видит бесконечное, неисчерпаемое море слез и бесконечное существование под разными видами, то есть страдание».

Вторая благородная истина – истина о причине страдания. Эта причина – влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. «Влечение порождает страдание, – если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Это как бы сердцевина жизнедеятельности каждого существа».

Третья благородная истина – истина о прекращении страдания, то есть о нирване. Будда утверждал, что, хотя страдание пронизывает все уровни сансарического бытия, существует, тем не менее, состояние, в котором страдания больше нет, и оно достижимо. Это состояние и есть нирвана.

Причина страдания – желание. Суть третьей благородной истины логически вытекает из учения Будды о природе и происхождении зла. Если желание является злом, то чтобы пресечь зло необходимо устранить его первопричину – всякий интерес и волю к жизни. По сути, речь идет о полном прекращении бытия.

«Само слово нирвана (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню нир со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря)».

Сложно сказать, что понимал под нирваной сам Будда. Чаще всего он давал ученикам уклончивые ответы: «Многое видит, многое слышит здесь человек, – говорил он, – о многом мечтает; разрушение же всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, вот это и есть неизменное состояние Нирваны». Неопределенность порождала новые вопросы, однако Будда категорично утверждал: «Для исчезнувшего нет более форм (бытия); для него нет более того, благодаря чему они существуют, а если все отрезано прочь, то покончены, обрезаны и все споры».

Четвертая благородная истина – истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий, то есть о Благородном Восьмеричном Пути.

Этот путь по содержанию двоякий. С одной стороны, психофизические упражнения, по приемам почти тождественные с системой йоги. «Но с другой – самопожертвование и любовь ко всему существующему. Однако этот второй путь есть как бы часть первого, особое психофизическое упражнение. Любовь, милосердие, сострадание – все это для буддиста не чувства, ибо… чувств у него в душе остаться не должно, а лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности и своих личных желаний».

Отличие буддистского «сострадания» от чувства любви, проповеданного в христианстве, состоит в том, что христианин любит другого, ибо ценит в нем реальный отблеск Бога. Буддист призван дружелюбно относиться к «человеку» именно потому, что того просто не существует, а сердиться на пустое место значит лишь утяжелять свою карму.

Подводя итог нашему выступлению, можно сделать следующие выводы.

Даже при беглом взгляде на буддизм со всей очевидностью бросается в глаза его коренное отличие от христианства.

Согласно учению последнего мир создан Всеблагим Творцом – Богом, пожелавшим разделить радость бытия с разумными свободными существами. Этот мир – историческое явление, так как создан во времени и существует постольку, поскольку пронизан нетварными божественными энергиями. По циклической концепции буддизма мир существует вечно, периодически разрушаясь и возникая вновь. Если учесть, что все несубстанционально, и существует лишь ничтожно малое мгновение, то следует естественный вывод о бессмысленности такого бытия.

Утверждение о вечной несубстанциальности, изменчивости, непостоянстве, феноменальности, эфемерности всего существующего наталкивается на законное возражение. Подобное небытие невозможно представить, не оперевшись на что-то постоянное и неизменное. Если мир изменяется, значит, он имеет начало.

В отличие от буддизма христианство считает человека не случайным набором дхарм, а богоподобным существом, призванным преобразить себя и творение, наследовать вечную жизнь в Царствии Небесном, оставаясь при этом самим собой, уникальной неповторимой личностью.

Хотя «буддизм не ставит вопрос об истоках мира, человека и о первичных истоках страдания», его несомненная заслуга в том, что впервые в человеческой истории столь сильно было сказано о страдании. К сожалению, омраченный грехом человеческий разум не в состоянии сделать правильные выводы из этого наблюдения. Буддизм – естественное следствие отказа индийской религиозной традиции от Бога, Творца-Вседержителя.

Как христиане, мы должны уважать человеческую свободу, одну из черт образа Божия, уважать чужую культуру. Вместе с тем, перед лицом мира и тех, кто считает, что все религии равно спасительны, выражают одну высшую истину, мы должны свидетельствовать об Истине с большой буквы, о том, что иные учения не способны помочь человеку в осуществлении своего призвания.

Доклад, прочитанный на научно-практическом семинаре «Буддизм в России: история и современность». Хабаровская духовная семинария, 27 февраля 2010 года.

По дисциплине: Религиоведение

на тему: ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ БУДДЫ

ВВЕДЕНИЕ

1.1 Сиддхаттха Готама и его жизнь

2 Пробуждение

3 Выводы по главе I

ГЛАВА II. МИРОВОЕ ПРИЗНАНИЕ

2.1 Учение Будды

2 Буддизм

3 Выводы по главе II

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

В настоящее время мы все чаще встречаемся с философскими изречениями Будды.

Будда, а точнее Сиддхаттха Готама (Сиддхартха Гаутама), был по-настоящему удивительным человеком, чьи мысли были настолько глубоки, что сумели не только дойти до наших дней, но и прочно обосноваться в философии, перерасти в древнейшую религию, признанную народами с совершенно различными традициями.

Актуальность выбранной мной темы заключается и в том, что учения, которые преподносил людям Сиддхаттха Готама, были и остаются важными истинами, которыми должен овладеть каждый человек, от мала до велика. Они никогда не потеряют своей ценности, вот почему я выбрала именно эту тему.

Целью данной работы является изучение жизни Будды, его взглядов, его учений.

В представленной работе были поставлены следующие задачи:

подбор необходимой литературы для освещения выбранной темы

анализ литературы

освещение выбранной темы

написание выводов

Основой для написания данной работы послужили труды следующих авторов: Боцман Я.М, Радугин А.А, Гараджа В.И, Армстронг К. и д.р.

ГЛАВА I. ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ БУДДЫ

1.1Сиддхаттха Готама и его жизнь

Материала для научной реконструкции Будды у современной науки недостаточно. Поэтому, традиционно жизнеописание Сиддхартхи даётся на основе ряда буддийских текстов.

Следует учитывать, что первые тексты, относящиеся к Будде появились спустя сотни лет после его смерти. К этому времени в рассказы о нем уже были внесены изменения самими монахами, для гиперболизации фигуры Будды. Однако уже принято считать, что самыми достоверными являются источники на языке пали, северо-индийском наречии не совсем ясного происхождения, но, как считается, близкого к языку королевства Магадха - на нем, возможно, говорил и сам Гаутама.

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. (дата рождения: около 563 до н. э. <#"justify">1.2 Пробуждение

Согласно мифологии, однажды в возрасте 35 лет, Сиддхартха сидел в тени дерева бо, вблизи городка Гайя в Восточной Индии, и дал обет, что он не сдвинется с этого места, пока не разгадает причину страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. И вот, наконец, он познал тайны и внутренние причины кругооборота жизни, познал четыре священные истины: страдания правят миром; причиной их является сама жизнь с ее страстями и желаниями; уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану; существует путь, метод, посредством которого познавший истину может избавиться от страданий и достичь нирваны. Познав эти четыре священные истины, Гаутама, ставший Буддой (что означает Просветленный), несколько дней после этого просидел под священным деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям - Желанию, Наслаждению и Страсти - соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжил свой великий подвиг.

Согласно другой легенде, Сиддхартха, будучи уже Буддой, остался сидеть под деревом, которое называли бодхи. Ему казалось, что знание, которое он приобрел, слишком сложно для того, чтобы передать его другим.

Тогда Брахма, король богов, убедил Будду в необходимости учить людей, сказав, что у некоторых из нас лишь немного грязи в глазах и можно пробудиться, лишь услышав проповедь. Будда согласился проповедовать. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов, с которыми он странствовал несколько лет, и прочел им свою первую проповедь, они стали его первыми учениками. В этой бенаресской проповеди Будды были вкратце изложены основы его учения.

Король Бимбисара из Магадхи, услышав слова Будды, пожертвовал ему для пользования в сезон дождей монастырь неподалеку от Рахагриха, своей столицы. Это и другие великие пожертвования позволили новичкам продолжать практику годами; более того, множество людей обрело возможность услышать проповеди Будды.

Спустя некоторое время его посетили члены его семьи, включая жену, сына, отца и тетю. Его сын стал монахом. Его имя известно по сутрам, основанным на беседах сына и отца об опасности лжи.

Отец Будды стал мирским последователем. Он был опечален тем, что сын и внук внезапно ушли в монахи и попросил Будду ввести правило, по которому человек перед уходом в монашество должен получить на то разрешение родителей. Будда согласился.

Тетя и жена попросили быть принятыми в Сангу, которая изначально была создана для мужчин. Культура того времени ставила женщин гораздо ниже мужчин, и на первый взгляд казалось, что разрешить женщинам вступить в общину означало ослабить ее. Но Будда смягчился и его жена, и тетя, стали первыми буддистскими монахинями.

Будда сказал, что не имеет значения, каков был мирской статус, образование или национальность человека. Все могут достичь просветления, Санга открыта для всех.

Жизнь Будды не была безоблачной. Его двоюродный брат, Девадатта, был амбициозным человеком. Будучи монахом - новичком, он подумал, что ему нужна большая власть в Санге. Ему удалось повлиять на нескольких монахов и призвать их вернуться к предельному аскетизму. В конце концов, он сговорился с местным правителем с тем, чтобы убить Будду и захватить власть в общине. Конечно же, ему не удалось сделать это.

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Согласно палийской Махапариниббана-сутте в возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет Паринирваны, или конечную стадию бессмертия, освободив своё земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую он получил от кузнеца Кунда. Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы.

Махаянская Вималакирти-сутра утверждает, что Будда не заболел и не постарел, он преднамеренно принял такое обличие, для того чтобы показать тем, кто родился в сансаре, ту боль, которую причиняют оскорбительные слова, поощряя тем самым их стремление к Нирване.

Согласно одной из легенд перед смертью Будда спросил учеников, чтобы узнать, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем он вступил в Паринирвану. Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина <#"justify">.3Выводы по главе I

Во время изучения подготовленной литературы, мною было отмечено огромное количество всевозможных мифологий, легенд, историй относительно жизни легендарного Будды.

Все они разнились, бывало, что не совпадали года, последовательность событий, в одних легендах говорилось, что мать Сиддхартхи умирает после родов, в других - она остается жить. Где-то Гаутама умирает съев свинину, а где-то были преподнесены грибы - вариантов слишком много, и сложно выделить настоящую историю, ведь она переписывалась, переходила из поколение в поколения, что-то терялось, что-то дописывалось и приукрашивалось. Но одно известно точно - это не вымышленный персонаж, сошедший со страниц легенд Индии того времени. Сиддхартха Гаутама действительно существовал и проповедовал свои идеи всем: людям всех возрастов, полов, национальностей и взглядов.

Его жизнь, о которой можно судить из прочитанных мною источников, была очень сложной, запутанной и многообразной. Отец, который стремился оградить сына от невзгод и страданий повседневной жизни, всевозможные искушения, которые сбивали его с пути просвещения, соблазны, долгие годы на пути к поставленной цели. Но не даром его имя Сиддхартха - тот, кто добился цели. Гаутама не только познал смысл жизни, причину страданий, но и отважился донести познанное до людей. Огромное количество последователей, всемирное признание учений Будды, и что не менее поразительно - вознесение Гаутамы до уровня бога, тогда как сам Сиддхартха учил, что надеяться нужно не на богов, а на самого себя и достигать спасения без сверхъестественной силы.

Для изучения мыслей и идей Будды я выбрала отдельную главу, в которой подробно рассмотрю его изречения и то, как философские высказывания смогли перерасти в древнейшую религию, признанную всем миром.

ГЛАВА II. МИРОВОЕ ПРИЗНАНИЕ

2.1 Учение Будды

Религиозная буддийская литература сообщает, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасательную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама.

Таким образом, середина I тыс. до н.э. ознаменовалась возникновением новой религии - буддизма. Получив широкое распространение в Индии и за ее пределами буддизм оказал огромное влияние на идеологию, культуру и образ жизни многих народов Азии.

Первые пять человек, обращенные Буддой в новую веру, стали его учениками и образовали ядро буддийской общины. Будда проповедовал религиозные учения, получившие название "учение Будды" ("буддхадаршана", "буддхатама") или просто "дхарма" ("праведный закон"). Верующих называли "бауддхами" - приверженец Будды, а иногда и просто "шакьями".

Основу раннего буддистского мировоззрения оставляют так называемые "четыре благородных истины", в открытии которых и состояло просветление Будды Гаутамы и которые он возвестил уже в своей первой бенаресской проповеди. Эти четыре истины: учение о страдании (истина о страдании), о причинах страдания (истина о причине страдания), о прекращении страдания (истина о прекращении страдания) и о пути к прекращению страдания (истина о пути, ведущем к прекращению страдания).

Рассмотрим каждую истину подробно. Первая благородная истина - о наличии страданий. Молодой Сиддхартха был поражен увиденными картинами страданий человека-болезнями, старостью и смертью. Однако просветленный Будда увидел не просто и не только эти картины, но и сами существенные условия жизни людей и животных, вызывающие несчастья.

Рождение, старость, болезнь, смерть, желание - все, что порождено привязанностью к миру - есть страдание. Разумеется, некоторые мыслители того времени не соглашались с учением Будды, приводя в пример и радости существования, однако последователи Сиддхартхи утверждали, что мирские радости представляются удовольствием лишь близоруким людям. Кратковременность жизненной радости, ее утрата, вечная боязнь потерять то, чем обладаешь - вот то, что приводит к бесконечному страданию.

Вторая благородная истина - о причине страданий. Цепь из двенадцати звеньев. Происхождение зла объясняется Буддой с помощью особой концепции естественной причинной связи. Согласно ей, все зависит от определенных условий и т.к. каждое событие порождается условием, то должно существовать нечто, что порождает страдание. Так, согласно учению Будды, Земные страдания (смерть, болезнь, старость и т.д.) порождает рождение, если бы человек не был рожден, он бы не испытывал этих страданий. Рождение, в свою очередь, обусловлено стремлением к становлению (или силой слепого стремления к рождению). А наша умственная привязанность к вещам является условием наших желаний быть рожденным. В свою очередь, эта привязанность возникает из жажды, страстного стремления наслаждаться предметами внешнего мира: звуками, зрелищами и т.д.. Но откуда появляется это стремление у человека, который никогда ничего не видел и не слышал? Будда отвечает, что все дело в чувственном опыте. Но ведь чувственный опыт невозможен без соприкосновения, то есть без контакта между органами чувств и объектами. Этот контакт, в свою очередь, не мог бы возникнуть, если бы не было шести органов познания: пяти чувств и ума. Наличие этих шести органов внешнего познания зависит от телесно-духовного организма, который составляет воспринимаемое существо человека. Но этот организм не мог бы развиться во чреве матери и родиться, если бы он был мертв, то есть лишен сознания. Сознание же, которое входит в зародыш еще во чреве матери, является только результатом впечатлений нашего прошлого бытия. Последняя же ступень (состояние) нашей прошлой жизни, ступень, предшествовавшая нашей сегодняшней жизни, в свою очередь, содержит в концентрированном виде все впечатления, результаты всех предшествовавших, прошлых деяний. Впечатления, которые ведут к новому рождению, вытекают из неведения истины. Если бы преходящая, полная страданий природа земного существования была познана человеком вполне, тогда бы у нас не могло возникнуть кармы, порождающей новое рождение. Неведение, следовательно, есть коренная причина впечатлений, то есть стремлений к новому рождению.

Коротко эта формула выглядит так: 1.страдание в жизни обусловлено рождением, 2.рождение- стремлением к жизни 3.стремление к бытию-умственной привязанностью к объектам 4.привязанность-жаждой, желанием вещей 5.жажда - чувственным восприятием 6.чувственное восприятие-чувственным соприкосновением с объектами 7.чувственное соприкосновение-шестью органами познания 8.шесть органов познания-эмбриональным периодом развития организма (состоящего из разума и тела) 9.эмбрион не может развиться без первоначального сознания 10.первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни 11.эти впечатления обусловлены двенадцатым звеном цепи -12.неведением истины.

Третья благородная истина-о прекращении страданий. Эта истина вытекает из второй: несчастье зависит от некоторых условий. Если устранить эти условия, то прекратится и само страдание. Согласно учению Будды, освобождение от страданий достижимо и в этой жизни, если только будут выполняться определенные условия. Когда совершенный контроль над страстями и постоянное размышление об истине ведут человека через четыре степени самоуглубления к совершенной мудрости, тогда он освобождается от власти земных страстей. Он порывает узы, связывающие его с миром. Тем самым он становится свободным, освобожденным. О таком человеке говорят, что он стал архатом, то есть почтенным лицом. Это состояние освобождения чаще называется нирваной - угашением страстей, а вместе с ними и страданий. Достижение этого состояния вовсе не означает состояния бездеятельности. Верно, что для достижения истины надо полностью отвлечься от внешнего и внутреннего мира, а также от других идей и целиком сосредоточиться на неустанном размышлении о четырех благородных истинах во всех их аспектах. Но, достигнув совершенной мудрости посредством сосредоточенного мышления, освобожденный человек не должен вечно оставаться погруженным в размышление и совершенно отстраниться от активного участия в жизни.

Мы знаем, какую деятельную жизнь вел сам Будда в течение сорока пяти лет после своего просветления - странствуя, проповедуя и основывая братства даже в последние дни своей жизни, будучи восьмидесятилетним стариком. Таким образом, для самого основателя буддизма освобождение не означало прекращения активной деятельности.

Будда однажды ясно указал на то, что есть два рода человеческих поступков: одни совершаются под влиянием привязанности, ненависти и ослепления, другие -без их влияния. Поступки первого рода, усиливая нашу жажду жизни и привязанность к ней, рождают семена кармы, вызывающей новые рождения. Поступки второго рода, совершаемые с пониманием подлинной сущности бытия, лишены привязанности, не порождают кармы и, следовательно, нового рождения. Различие между двумя видами кармы, как учит Будда, подобно результату от посева зерна обычного и зерна бесплодного.

Четвертая благородная истина -о пути к освобождению. Эта истина, как ясно из названия, указывает путь по которому следовал Будда для достижения цели. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Следующий этому пути достигает восьми добродетелей:

Правильные взгляды. Так как невежество (заблуждение о самом себе и мире) является коренной причиной наших страданий, то для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего правильные взгляды - понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, согласно учению Будды, приведет нас к цели нашей жизни - нирване.

Правильная решимость. Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется отрешение от всего земного, отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь. Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь: воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение. Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается в отказе от неправильных действий - уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.

Правильный образ жизни. Для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам - надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие. Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным.

Правильное направление мысли. Необходимость постоянной бдительности - таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело - как тело, ощущение - как ощущение, ум - как ум, душевное состояние - как душевное состояние. Обо всем этом он не должен" думать: «это - я» или «это - мое». Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния - это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.

Правильное сосредоточение. Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути -к прекращению страданий. Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, то вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это - стадия сознания, радости и покоя. На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения-в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели -прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны. Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

Таким образом, рассмотрев учение Будды о восьмеричном пути, можно сделать вывод, что этот путь состоит из трех основных этапов: познания, поведения и сосредоточения.

В индийской философии знание и нравственность мыслятся отдельно не просто потому, что нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо по мнению всех философов, но также и потому, что совершенствование познания не представляется возможным без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков.

В конце пути проповедуемого Буддой человек, наконец, достигает Нирваны. Согласно учению нирвана - есть прекращение человеческих перерождений, освобождение от страданий. Однако, это не означает, что умерший не пребывает в какой-либо иной форме. Сам Будда отказывался давать объяснение по этому вопросу. Таким образом, вопрос о существовании лица, достигшего нирваны, после смерти - один из вопросов, на которые мы так и не получили ответа от Просвещённого. Молчание Будды могло означать, что пребывание в Нирване невозможно объяснить обычным языком, понятиями обычного опыта.

2.2 Буддизм

гаутама буддизм истина мировоззрение

Как уже было сказано выше, буддизм - религия преодоления страдания. Возник буддизм в Индии в VI-V вв. до н. э. в противовес кастовому брахманизму, Индия, как Китай и Греция, была охвачена в то время философскими исканиями. Небрахманские касты не хотели больше оставаться за пределами поисков истины. Основатели обеих новых религий, возникающих в это время, - джайнизма и буддизма - были выходцами из небрахманских каст. В Индии возникло немало буддийских центров, храмов и монастырей, но все же в самой Индии буддизм большого распространения не получил и в мировую религию превратился за ее пределами - в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и в ряде других стран, уже давно утратив позиции на своей родине, в Индии. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, авторитет Вед и брахманов, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основывавшегося как раз на отвергаемой буддизмом традиции.

В истории буддизм делится на 4 вида, два главных из которых - хинаяна и махаяна - будут описаны в этой части реферата.

Учение Будды легло в основу мировой религии, однако, было достаточно изменено.

Самой ранней формой буддизма стала хинаяна («узкий путь к спасению»). В этом направлении у брахманизма была взята идея сансары, учение о законе кармы, и даже избавление от страданий было схожим: достижение личностью нирваны, после которой уже нет новых перерождений.

Хинаяна была учением монахов и главным образом для монахов, тех, кто ушел из мира. Буддийскими общинами были общины монахов (бхикшу), аскетов. Со временем они стали создавать монастыри, которые превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов. У них не было иерархически организованной церковной структуры, жреческой касты. Монастыри служили центрами распространения буддизма, здесь писались священные тексты (сутры). Вступавший в монастырь (сангху) отказывался от всего, что связывало его с миром, - от семьи, касты, собственности, - и принимал пять обетов: не убий, не укради, не пьянствуй, не лги, не прелюбодействуй. В любой момент монах мог выйти из сангхи и возвратиться к мирской жизни. Решившиеся отдать религии всю жизнь проходили обряд посвящения и принимали дополнительные пять обетов - не петь, не танцевать, не спать на удобных постелях, не есть в неположенное время, не употреблять вещей с сильным запахом и ярко окрашенных, не заниматься стяжательством (стремление к наживе).

Позднее сложилась другая форма буддизма - махаяна («широкий путь к спасению»). Эта форма достигла расцвета примерно в 200 г н. э. и она во многом отличалась от ранней формы буддизма. Этот вид буддизма больше похож на обычную религию, основными изменениями были: смягчение отношения к пониманию мира сансары, а также признание заслуг монаха (благочестия и подаяния), которые могли приблизить его к заветной цели - нирване.

Теперь появляется новая фигура - бодисатва - святой подвижник, достигший пути спасения, но оставшийся с людьми, чтобы направить их к пути спасения и облегчить этот путь. После этого появления в буддизма развился пантеон святых, им можно было молиться и просить заступничества и совета. Помимо Святого Будды появлялись и другие будды, обретшие имя, превратившиеся в предмет почитания и культа. Возникла идея поклонения их образам, в основном скульптурам. Наряду со всем этим появилось неизвестное ранее буддизму понятие об аде и рае. Была разработана космогония, с изображением множества небес, на которых располагались святые. Сам Будда стал теперь уже не просто учителем, доносчиком мудрости, а вознесся до уровня богов, превратился в бога-спасителя. Монастыри стали активно заниматься торговлей, появилось множество храмов с огромными статуями Будды, изготовленными из различных ценных материалов.

Так философское учение, доносимое до простых людей Буддой, превратилось в мировую религию с бесконечным числом последователей.

2.3.Выводы по главе II

Учение Будды было глубоким, насыщенным философским смыслом, раскрывавшее причины страдания и пути к спасению, путем долгих, упорных достижений. Оно было открыто для всех, доступно каждому. Сам Сиддхартха говорил, что преподносит лишь малую часть того, что познал сам, дабы не засорять головы слушающих, и отвергал идею о том, что он всезнающ, говоря, что сам знает лишь крупицу из возможного.

Конечно, слова и учение Будды легли в основу мировой религии. Но были очень сильно изменены. В поздних формах буддизма количество людей, способных уместиться на колеснице спасения, значительно увеличилось.

Добиться спасения теперь можно было путем благочестия. Кроме этого, появилась традиция поклонения, самого учителя - Будду- сделали богом, появились и другие боги, другие будды, которым тоже можно было поклоняться, появились бодисатвы, теперь люди могли просить заступничества и совета. Множество изменений претерпело философское учение, основанное на страдании.

Сам буддизм, в целом, достаточно пессимистичная религия, со всеми взглядами, оценкой мира и его смысла.

В социологическом плане наиболее существенно то, что буддизм не придавал никакого значения складывающимся в этом мире формам общности, социальной организации и объединениям. Также, большое значение имеет заповедь милосердия: нельзя убивать никакое живое существо. Нужно равно доброжелательно относиться и к добрым, и к злым. Нельзя платить злом за зло, ибо это лишь множит зло и страдание. Это значит также, что нельзя защищать других от насилия, наказывать даже за убийство. Непротивление злу - абсолютное правило, которое не знает исключений. Не противясь злу, нужно уклоняться от соучастия в нем. В позднем буддизме, когда нирвана потеряла уже свою абсолютную, чисто негативную сущность, когда она стала рассматриваться как состояние, при котором человек обнаруживает в своем ближнем свое собственное я и чужие воспринимаются как близкие (ибо все исходят из одной системы дхармы и тем самым составляют части одного тела), индивид может обеспечить себе спасение с помощью спасения другого.

Поразительным является и тот факт, что учение Будды считается атеистическим. Подразумевается под этим, что Будда говорил о спасении без надежд на сверхъестественную помощь. Надеяться нужно на самого себя, никакой бог не поможет, если сам человек не будет вести праведный образ жизни. Но даже не смотря на это, после смерти Будде присваивают статус бога и поклоняются ему. Это может свидетельствовать как о необратимом процессе изменения религии и некоторых ее правил, так и о том, что Сиддхартха Гаутама был по-настоящему легендарным, великим человеком, чьи слова и мысли не оставили равнодушным никого, даже спустя многие сотни лет.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Изучив разнообразную литературу и ознакомившись с жизнью и учениями Будды, не может остаться никаких сомнений в том, что Сиддхартха Гаутама действительно был уникальным человеком. Его жизнь - яркая и насыщенная - позволила ему «переродиться», познать великие тайны бытия и, что немаловажно, донести их до людей. Ограждение отца Сиддхартхи от страданий мира не смогло остановить Будду и он принял решение уйти из дома, чтобы познать истины и донести их до людей.

Учение Будды было открыто для всех, и для монахов, и для обычных людей, для женщин, мужчин и детей. Оно было искренним. Сам Будда говорил, что первоначально его обуял страх невозможности донести эти тайны до простого народа. Но тут же, сердце его наполнилось состраданием к тем, кто живет в неведении и страдает день ото дня. Он принял решение рассказать людям все, что он познал.

Сначала, учеников было мало - всего пять. Но постепенно, Сиддхартха становился популярным среди людей, а в последствии к нему присоединились жена с сыном. Будда открывал двери знаний для всех желающих.

В течение 45 лет Будда передавал истины людям. И вот, на 80-м году жизни он спросил у своих последователей - осталось ли что-то непонятное им? Но вопросов не последовало, и Будда ушел в нирвану.

Спустя время учение Будды переросло в религию, принявшую разные формы. Поздняя форма - махаяна- была уже достаточно сильно изменена, появлялись боги, другие будды, появилось поклонение и прошение советов и помощи, появлялись храмы, с огромными статуями Будды, из различных драгоценных металлов.

Учение Будды было изменено, однако, оно дошло до наших дней, и стало не только основой для мировой религии, но и для многих философских суждений.

ЛИТЕРАТУРА

1.Армстронг К. Будда Карен Армстронг; Пер с англ,Альпина нон-фикшн, 2008

Боэри Дж. Жизнь Сиддхартхи Гаутамы (Шакьямуни Будды) по материалам Д-ра George Boeree, университет Shippensburg

Борункова И.Н. Основы религиоведения. Учебное издание М.: 1994

Боцман Я.М Буддизм. Философия «Великой религии срединного пути». М., 2001

Гараджа В.И Религиоведение. Аспект Пресс, 1995

Кальянов В.И. Древняя индийская философия, часть 4. Пер.с англ., Москва, 1954

Радугин А.А Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. Курс лекций. Центр, 2004

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х тт. - М., Стикс, 1994

Энциклопедия Кольера, 2000

Http://www.plam.ru/hist/istorija_religii_vostoka/p15.php#metkadoc2

Www.terme.ru Советский философский словарь. - 1974

Http://sova.pp.ru/index.php?id=435

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Учение Будды называется "дхарма", что означает "закон". Буддисты относят это понятие также к названию своей религии. В настоящее время имеются разногласия отно­сительно того, что именно говорил сам Буд­да, так как известно множество писаний, претендующих на то, что они - слово Будды.

В основе всех 84 000 учений Будды лежат его первые проповеди - "Четыре Благородные истины" и "Восьмеричный путь". Впоследст­вии буддизм раскололся на несколько ответвлений, которые уточняли и развивали различные стороны учения. Сам Будда утверждал, что для каждого че­ловека важно осознавать грани­цы своей веры и уважать веру других:

Человек имеет веру. Если он гово­рит:" Это моя вера", он придержи­вается истины. Но этим он не мо­жет перейти к абсолютному выво­ду: "Лишь это истина, а все ос­тальное - ложь".

Карма

Всем дальневосточным религи­ям присуще очень острое чувст­во того, что во Вселенной суще­ствует нравственный закон. В индуизме и буддизме он называ­ется кармой; это слово в перево­де с санскрита означает "дейст­вие". Любое действие человека - поступки, слова и даже мысли называется кармой. Доброе дей­ствие создает хорошую карму, а злое - плохую. Эта карма воздействует на будущее человека. Настоящее не только со­здает будущее, оно само создано прошлым. Поэтому все беды настоящего рассматрива­ются буддистами как возмездие за проступки, совершенные либо в этой жизни, либо в прошлой, поскольку буддисты верят в реин­карнацию, перевоплощение. Реинкарнация - это доктрина, которую разделяют индусы и буддисты. В соответствии с этим пониманием после смерти человек рождается заново в новом теле. Таким образом, то, кем является человек при жизни, - это ре­зультат кармы. Два первых стиха "Дхамма-пады", излюбленного буддийского текста, обобщают сущность кармы.

Если человек говорит и действует с нечис­тыми помыслами, страдание следует за ним, как колесо повозки - за животным, впряжен­ным в повозку.

То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь; наша жизнь есть порождение нашей мысли.

Если человек говорит и действует с чистыми помыслами, радость следует за ним, как его собственная тень.

Это так же хорошо описал Геше Келсанг Гиатсо, тибетский буддийский духовный учитель:

"Каждое действие, которое мы совершаем, оставляет отпечаток в нашей мысли, а каждый отпечаток в конце концов приводит к последствиям. Наша мысль подобна полю, а совершение действий подобно посеву семян на этом поле. Праведные поступки сеют семена будущего счастья, а неправедные поступки сеют семена будущего страдания. Эти семе­на находятся в покое в нашей мысли, пока не наступает для них пора созреть, и тогда они оказывают свое воздействие".

Поэтому бессмысленно винить других в своих бедах,"ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя, Чистота и скверна связа­ны между собой. Одному другого не "очистить". Будда говорил, что проблема заключается в том, что "легко совершать неправедное и то, что принесет тебе вред, но очень трудно совершать праведное и то, что принесет тебе пользу".

Разговаривая с обычными людьми, Будда придавал большое значение карме, страху пе­ред дурным рождением и надежде на хорошее рождение. Он говорил людям о том, как гото­вить себя к хорошему рождению: жить нравст­венной и ответственной жизнью, не искать счастья в преходящих материальных благах, быть добрым и бескорыстным по отношению ко всем людям. Буддийские писания содержат устрашающие картины адских страданий и жизни в качестве жалкого призрака. Плохая карма имеет двоякое воздействие - человек становится несчастным в этой жизни, теряет друзей или страдает от чувства вины и вновь рождается в каком-нибудь жалком виде. Хоро­шая карма ведет к миру, покою, безмятежно­му сну, любви друзей и доброму здоровью в этой жизни и к хорошему рождению после смерти, может быть, к пребыванию в одном из небесных миров, где жизнь подобна райской. Хотя может показаться, что учение Будды очень трудно понять, одна из причин, по которым оно привлекает людей, - простота его языка и практичность.

Помни: есть шесть способов впустую тратить время и деньги: пьянство, ночное бродяжничество, посещение ярмарок и празднеств, азартная игра, дурная компания и лень.

Есть шесть причин, по которым пьянство дурно. Оно отнимает деньги, ведет к ссорам и дракам, вызывает болезнь, ведет к дурной сла­ве, побуждает к безнравственным поступкам, о которых потом жалеешь, ослабляет ум.

Есть шесть причин, по которым дурно ночное бродяжничество. Вас могут избить, ваша се­мья останется дома без вашей защиты, вас могут ограбить, вас могут заподозрить е преступлениях, слухам о вас станут верить, и у вас будут всяческие неприятности.

Посещение ярмарок и празднеств означает, что вы потратите время, думая о музыке, инструментах, танцах, развлечениях, и забу­дете о важном.

Азартная игра дурна, потому что при проиг­рыше вы теряете деньги, при выигрыше нажи­ваете врагов, никто вам не доверяет, друзья презирают, и никто не пойдет за вас замуж.

Дурная компания означает, что ваши друзья - хулиганы, пьяницы, обманщики и преступ­ники, и могут увлечь вас на дурной путь.

Лень дурна, потому что вы тратите свою жизнь, ничего не добиваясь, ничего не зарабатывая. Лентяй всегда может найти повод не работать: "слишком жарко " ила "слишком хо­лодно ", "слишком рано " или "слишком поздно", "я слишком голоден " или "я слишком сыт ".

Хотя нравственное учение буддизма в значительной степени похоже на этический кодекс других религий, в основе его лежит другое. Буддисты не рассматривают свои принципы как заповеди Высшего Бытия, ко­торому следует подчиняться. Скорее это ука­зания, как следовать пути духовного роста и достичь совершенства. Поэтому буддисты пытаются понять, как то или иное правило должно использоваться в конкретной ситуа­ции, а не подчиняются им слепо. Так, обычно считается, что лгать дурно, но в определен­ных обстоятельствах это может оказаться оправданно - например, когда речь идет о спасении человеческой жизни.

"То, является ли действие хорошим, дурным или нейтральным, целиком зависит от помыс­ла, который движет им. Добрые дела происхо­дят от добрых помыслов, дурные - от дурных помыслов, а нейтральные действия - от нейт­ральных помыслов." / Геше Келсанг Гиатсо. "Введение в буддизм"

Таким образом, следует человек указаниям или нет, самое важное - это то, какими побуждениями продиктовано то или иное дей­ствие, эгоистичными или бескорыстными. Для духовного роста важны не просто сами поступки, но причины, по которым вы их совершаете. Поскольку истинные мотивы поступков трудно определить, необходимо очищать дух с помощью медитации и духов­ных упражнений.

Проповедь в Оленьем парке

В первой проповеди, прочитанной после просветления, Будда открыл своим преж­ним товарищам то, что он узнал и что позднее составило центр его уче­ния. Од­нако следует по­мнить, что эта пропо­ведь была про­читана пяти монахам-аскетам, искушенным в религиозной практике, которые были подготовлены, чтобы понять и принять его слова. Как отмечалось выше, проповеди, обращенные к обычным людям, были гораздо проще. В проповеди в Оленьем парке Будда срав­нивал себя с врачом, работа которого состоит из четырех этапов:

• поставить диагноз болезни;
• определить причину болезни;
• найти путь лечения;
• выписать лекарство.

Будда говорил аскетам, что он на опыте убедился: в жизни одинаковый вред приносят и погоня за удовольствиями, и чрезмерный аскетизм. К прозрению, покою и просветлению его привела умеренная жизнь, Средин­ный путь. Следование этому пути позволило ему ясно увидеть Четыре Истины.

Четыре Благородные истины

Первая истина

Первая истина заключается в том. что жизнь в том виде, в каком ее знает большин­ство существ, сама по себе неполноценна. Жизнь есть "дуккха", что обычно переводит­ся как страдание. "Вот святая истина о страдании: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание, недостижение жела­емого есть страдание."

Буддисты различают три формы страдания.

• Обычное, простое страдание, подобно вы­шеперечисленным. Чем вдумчивее и чувствительнее человек, тем больше он осознает страдание, которое лежит в основе всего, от животных, которые охотятся друг на друга, до человека, унижающего себе подобных.
• Второй тип страдания происходит от не­постоянства жизни. Даже прекрасные вещи тленны, любимые умирают, и иногда мы так меняемся, что вещи, прежде доставлявшие удовольствие, больше не радуют. Поэтому даже люди, которые на первый взгляд обладают всеми доступными благами, на самом деле несчастны.
• Третья форма страдания тоньше, Это чувст­во, что жизнь всегда несет разочарование, не­удовлетворенность, дисгармонию и незавершен­ность. Жизнь смешена, как вывихнутый сустав, который причиняет боль при каждом движении.

Когда человек наконец осознает, что жизнь - дуккха, к нему приходит желание освободиться от страданий.

Вторая истина

Вторая истина заключается в том, что при­чина страданий - "танха", наша жажда или эгоистические желания. Мы хотим, хотим, хотим... без конца. Эти желания происходят от невежества. Причина таких желаний в том, что мы ослеплены. Мы думаем, что счастье можно обрести через внешние источники. "Вот Благородная истина о происхождении страдания: наша жажда приводит к возобновле­нию бытия, сопровождается удовольствием и жадностью, ищешь наслаждения то тут, та там, иными словами, это жажда чувственных пережи­ваний, жажда вечной жизни, жажда забвения."

Будда выделил шесть основных присущих людям заблуждений.

• Невежество - непонимание природы циклического существования и закона причины и следствия.
• Алчность - стремление к удовлетворе­нию чувственных потребностей, излиш­няя привязанность к предметам и лю­дям, которых мы находим прекрасными.
• Гнев - самое большое препятствие на пути к просветлению, ибо разрушает со­стояние гармонии как в душе человека, так и в мире.
• Гордость - чувство превосходства над другими.
• Сомнение - недостаточная вера в цик­личность существования и карму, что становится препятствием на пути к про­светлению.
• Доктрина заблуждения - твердое следо­вание представлениям, которые прино­сят страдания себе и другим

Третья истина

Определив причину страдания и избавив­шись от нее. мы сможем сами прекратить страдания."Вот Благородная истина о прекращении страдания: безостаточное исчезновение и прекращение, уничтоже­ние, отход и отказ от жажды."

Будда учил, что, поскольку он смог это сделать, мы тоже можем преодо­леть страдания, избавиться от жажды и неве­жества. Для того чтобы достичь этого, нам не­обходимо отказаться от жажды, отбросить за­блуждения. Никакое счастье невозможно, по­ка мы не освободимся от рабства желаний, Мы печальны, потому что стремимся к вещам, которых у нас нет. И таким образом становим­ся рабами этих вещей. Состояние абсолютно­го внутреннего покоя, которого человек до­стигает, преодолев власть жажды, невежества и страдания, буддисты называют нирваной. Часто говорят, что состояние нирваны нельзя описать, а можно только испытать -рассказывать о ней все равно что говорить со слепым о красках. По характеру Будды можно сказать, что человек, достигший нирваны, ос­тается живым, счастливым, энергичным, ни­когда не пребывает в апатии или скуке, всегда знает, как правильно поступить, по-прежнему чувствует радости и страдания других людей, но сам не подвержен им.

Четвертая истина, или Восьмеричный путь

Четвертая истина - это практический метод, с помощью которого можно бороться с жаждой и невежеством и прекратить страдания. Это це­лый образ жизни, называемый Срединным пу­тем, или Благородным Восьмеричным путем. Следуя этому пути самодисциплины, мы можем преодолеть свой эгоизм, стать бескорыстными людьми, живущими но благо других. "Вот Благородная исти­на о том, как избавиться от страдания: это Бла­городный Восьмерич­ный путь, который состоит из правед­ного знания, правед­ных намерений, праведной речи, праведных поступков, праведного образа жиз­ни, праведного усердия, правед­ных мыслей и правед­ного созерцания."

Этот образ жизни может быть сведен к упражнениям в трех областях:

• нравственная дисциплина,
• созерцание,
• мудрость.

Нравственная дисциплина - это реши­мость избавиться от всех дурных поступков и успокоить жажду, обуревающую ум. Преодолев это, нам будет легче углубиться в созерцание, ведущее к достижению внутреннего покоя. А когда разум находится в покое, мы можем преодолеть свое невежество.

1. Праведное знание

Поскольку страдание происходит от непра­вильной жизненной философии, спасение начинается с праведного знания. Это означает, что мы должны принять учение Будды - его понимание человеческой жизни и Четыре Благородные Истины. Не приняв сути уче­ния, человеку нет смысла следовать Пути.

2. Праведные намерения

Мы должны обрести правильное отношение к жизни, видя свою цель в просветлении и бес­корыстной любви ко всему сущему. В буддий­ской этике о поступках судят по намерениям.

3. Праведная речь

Наша речь - отражение характера и путь к его изменению. Словами мы можем оскорбить или, наоборот, помочь кому-то. Неправедная речь - это ложь, сплетни, брань и суесловие. В жизни мы гораздо чаще приносим людям боль своими необдуманными словами, чем ка­кими-то другими действиями. Праведная речь включает полезный совет, слова утешения и поддержки и т.п. Будда часто подчеркивал ценность молчания в тех случаях, когда нет возможности сказать что-то полезное.

4. Праведные поступки

Изменяя свои поступки, мы должны стать в первую очередь бескорыстными и милосердными. Это раскрывается в Пяти заповедях, нравственном кодексе буддизма.

• Первая заповедь - не убивать не только людей, но и другие живые существа. Поэтому большинство буддистов - ве­гетарианцы.
• Вторая - не красть, потому что это нарушает сообщество, частью которого является каждый.
• Третья - воздерживаться от половой распущенности. Будда считал половое влечение самым сильным и неконтро­лируемым. Поэтому отношение Будды к женщинам таково: "Она стара? Отно­сись к ней, как к матери. Он почтенна? Считай ее сестрой. Она низкого звания? Относись к ней, как к младшей сестре. Она дитя? Относись к ней с почтением и вежливостью".
• Четвертая - избегать лжи. Буддист пре­дан истине, так как ложь предает само­го лгущего и других людей и вызывает страдания.
• Пятая - воздержание от алкоголя и нар­котиков. Буддист старается достичь контроля над желаниями своего тела, разумом и чувствами, а алкоголь и нар­котики препятствуют этому.

Помимо запретов буддизм поощряет добродетели - радость от простой жизни, отказ от материальных забот, любовь и сострадание ко всему сущему, терпимость.

5. Праведный образ жизни

Будда говорил о том, как следует жить, не причиняя другим вреда. Занятия человека не должны мешать ему соблюдать нравственный кодекс. Поэтому Будда осуждал работоргов­лю, проституцию, изготовление оружия и опьяняющих веществ, таких, как наркотики и алкоголь. Необходимо искать себе такие заня­тия, которые служили бы благу других людей.

6. Праведное усердие

Духовный рост начинается с того, что че­ловек осознает как хорошие, так и плохие стороны своего характера. Чтобы следовать пути духовного совершенствования, человек неизбежно должен прилагать усилия, не поз­воляя новым дурным помыслам входить в его душу, изгоняя оттуда уже имеющееся зло, взращивая в себе добрые помыслы и совер­шенствуясь. Это требует терпения и упорства.

7. Праведные мысли

"То, что мы есть, порождается тем. о чем мы думаем". Поэтому важно уметь подчи­нять себе свои мысли. Разум человека не должен повиноваться любым случайно воз­никшим мыслям и рассуждениям. Поэтому буддисты прилагают немало усилий к тому, чтобы лучше осознавать себя - свое тело, ощущения, чувства и мысли, что помогает развитию самоконтроля.

8. Праведное созерцание

Достичь праведного созерцания можно при помощи медитации. Цель медитации заключается в том, чтобы привести дух в со­стояние, в котором он может воспринимать истину и достигать мудрости.

Что такое медитация?

"Обычно нам трудно контролировать свое мышление. Кажется, будто наша мысль подобий воздушному шару на ветру - внешние обстоя­тельства поворачивают ее в разные стороны. Если все идет хорошо, у нас счастливые мысли; как только обстоятельства меняются к худшему, мысли становятся печальными. Например, если мы получаем желаемое, какую-нибудь новую вещь или нового друга, мы радуемся и только об этом и думаем; но поскольку мы не можем иметь все, что захотим, и поскольку нам при­ходится терять то, что нас сейчас радует, эта мысленная привязанность только причиняет нам боль. С другой стороны, если мы не получаем того, что хотим, или если теряем то, что любим, мы чувствуем досаду и отчаяние. Такие перемены настроения связаны с тем, что мы слишком привязаны ко вешней ситуации. Мы похожи на де­тей, которые строят замок из песка и радуются этому, а потом огорчаются, когда его уносит прилив. Упражняясь в медитации, мы создаем внутреннее пространство и ясность, которые позволяют нам контролировать свои помыслы не­зависимо от внешних обстоятельств. Посте­пенно мы достигаем внутреннего равновесия; наше сознание становится спокойным и счаст­ливым, не зная колебаний между крайностями восторга и отчаяния. Постоянно упражняясь в медитации, мы сможем искоренить из своего сознания те заблуждения, которые являются причиной всех наших бед и страданий. Так мы достигнем постоянного внутреннего покоя, нирваны. Тогда т наши сменяющие одна другую жизни будут наполнены только покоем и счастьем." / Геше Келсанг Гиатсо

Простое дыхательное упражнение

Закройте глаза. Сядьте спокойно и удобно, сосредоточьтесь на своем дыхании, на том, как воздух входит в ноздри и выходит. Сосредоточьте свое внимание на кончике носа. Почувствуйте прохладу при вдохе и тепло при выдохе. Если вам в голову приходят мысли, пусть они спокойно проходят, как мыльные пузыри, тающие в воздухе. Снова сосредоточьтесь на спокойном и ровном дыхании.

Буддисты считают, что посредством меди­таций они могут найти внутренний источник покоя. Однако в соответствии с пониманием буддизма человек не может ограничивать свою жизнь лишь самосозерцанием. Поскольку такой путь не распространяется на окружаю­щий мир, он не является всеобъемлющим и, следовательно, неполноценен. Истинный по­кой, покой всей земли Будды, требует поступ­ков. И медитация призвана помочь человеку осознать, какие поступки он может совершить во благо других. Для подлинного буддиста не существует медитации без действия, так же как и действия без медитации.

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе.

В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, С-Петербурге и во всех крупных городах России. С конца XIX - начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке.

Общую численность буддистов в мире определить трудно: такого рода переписи не проводились нигде, да они и противоречат этическим и правовым нормам многих стран. Однако весьма приблизительно можно сказать, что в мире сегодня насчитывается около 400 млн мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн монахов и монахинь.

Две с половиной тысячи лет назад у Будды были уникальные возможности учить: он жил во времена расцвета цивилизации северной Индии и был окружен очень одаренными учениками. Это дало ему возможность на протяжении 45 лет показывать существам пути к полному раскрытию ума, что проявилось в многообразии данных им средств. Кангъюр - собрание собственных слов Будды, записанных после его смерти, - это 108 томов, содержащих 84 тысячи полезных наставлений. Появившиеся позднее комментарии учеников составляют еще 254 тома, каждый толщиной не менее двух сантиметров, они называются Тенгьюр. Именно из богатства методов и следует понимать последние слова Будды, которые он сказал в возрасте 80 лет, перед тем как покинуть тело: "Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал".

Как следует из этого высказывания, он дал то, что можно непосредственно применять в жизни. На вопросы, почему и чему он учит, Будда неизменно отвечал: "Я учу потому, что вы и все существа стремитесь быть счастливыми и хотите избегать боли. Я учу тому, каким все является, - вещам, как они есть". И хотя впоследствии эти поучения стали основой целого ряда школ, эти школы объединяет то, что все они, каждая на своем уровне понимания жизни и учения Будды, нацелены на всестороннее развитие человека - осмысленное использование тела, речи и ума.

Поскольку буддийское учение многогранно и основывается на опыте, а не на вере, недостаточно ограничиться описанием его содержания. Его особенности становятся видны только в сравнении с другими мировоззрениями. В то же время приближаться к учению Будды стоит освободившись от слишком жестких представлений, так как полноту его мудрости невозможно описать как "то, а не это"

Легенда о Будде

Середина I тыс. до н.э. ознаменовалась возникновением новой религии - буддизм, получивший широкое распространение в Индии и за ее пределами и оказавший огромное влияние на идеологию, культуру и образ жизни многих народов Азии.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Шакьямуни ("отшельник из племени шакьев"). В любой посвященной буддизму книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. Buddha), что означает "просветленный высшим знанием", "осененный истиной". Религиозная буддийская литература сообщает, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасательную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама. Род этот входил в племя шакьев, живших за 500-600 лет до н.э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно обычным людям. Мать Сиддхартхи - жена правителя шакьев Майя (Махамайя, т.е. "Великая Майя")- увидела во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение".

Мальчик рос в окружении красивых вещей, и его никогда не выпускали за пределы дворца. Царь, отец Сиддхартхи, стремился держать своего сына в неведении относительно жизненных невзгод, но тот, в конце концов, узнал о существовании болезней, старости, смерти. Сиддхартхе прискучила уединенная жизнь во дворце, и царевич захотел узнать мир за его стенами. Однажды Сиддхартха велел своему вознице вывести его за ограду дворца. Полученные впечатления полностью переменили его. Надежды царя были разбиты в результате четырех знамений, о которых повествует беддийская традиция. Царевич задумался над тем, что же делает человека несчастным, а его жизнь такой тяжелой. И вот в возрасте 29 лет Сиддхартха покинул родной дом, отказался от возможности стать правителем, расстался с женой и сыном, чтобы попытаться найти ответ на мучившие его вопросы. Семь лет он был отшельником, надеясь посредством изучения священных текстов, беседуя с мудрецами, истязания плоти найти путь, ведущий к избавлению, но только отказавшись от аскетических самоистязаний, в результате глубоких размышлений он достиг желаемого: ему открылась истина, и он нашел путь к конечному "спасению" Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешнем Бодх-Гае (штат Бихар) сидя под священным деревом бодхи, Сиддхартха познал " четыре благородных истины".

Учение Будды

Возниконовение учения

Первые пять человек, обращенные Буддой в новую веру, стали его учениками и образовали ядро буддийской общины. Будда проповедовал религиозные учения, получившие название " учение Будды" ("буддхадаршана", "буддхатама") или просто "дхарма" (в смысле "праведный закон"). Верующих называли "бауддхами" - приверженец Будды, а иногда и просто "шакьями". Умер Будда на восьмидесятом году жизни, оставив множество учеников и последователей.

Основу раннебуддистского мировоззрения оставляют так называемые " четыре благородных истины ", в открытии которых и состояло " просветление" Будды Гаутамы и которые он возвестил уже в своей первой бенаресской проповеди. Эти четыре истины: учение о страдании (истина о страдании), о причинах страдания (истина о причине страдания), о прекращении страдания (истина о прекращении страдания) и о пути к прекращению страдания (истина о пути, ведущем к прекращению страдания)

Вся жизнь согласно учению Будды, это страдание. " Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, недостижение желаемого есть страдание..." Причина страдания - привязанность к жизни, жажда бытия. Эта жажда " ведет от возрождения к возрождению". Прекращение страдания заключается в " устранении этой жажды через полное уничтожение желания". Человек должен подавить в себе всякое стремление к существованию, всякое желание, страсть, всякую привязанность к чему бы то ни было.

Как же можно достичь этого уничтожения желания? Этому учит последняя из "четырех возвышенных истин." Она говорит о "восьмеричном пути", ведущем к прекращению страданий: это "праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные мысли, праведное созерцание." Следуя этим "восьмеричным путем" человек достигает, в конце концов совершенства; он становится архатом-святым и погружается в нирвану. Нирвана -последнее, идеальное состояние, к которому, по буддийскому учению, должен стремиться мудрец.

Но что же такое нирвана? Хотя это понятие занимает, пожалуй, центральное место во всей буддийской философии, оно не получило в ней точного определения, и в буддийской литературе встречаются разные его понимания. По мнению одних, нирвана-это постное уничтожение бытия. По мнению других нирвана-это прекращение только доступного познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие. Как бы то ни было, нирвана означает прекращение той цепи перерождений, которая, согласно традиционным индийским воззрениям, усвоенным и буддистами, составляет удел всего живущего.

Это вечная цепь перерождений называется у буддистов сансара. Она неотвратимо влечет всякое живое существо от одного перерождения к другому через сплошной ряд страданий. Смерть не избавляет человека от страданий бытия, ибо за ней следует новое рождение. Вырваться из этого дурного мучительного круга сансары может только тот, кто через долгий ряд перерождений достигнет состояния архата-святого отшельника, познавшего истину. Перерождаясь, живое существо может принимать не только человеческую, но и любую другую форму: оно может возродиться животным, растением, злым духом, божеством. Но высшей формой перерождения является рождение именно человеком, так как только из этого состояния возможен переход в идеальное состояние нирваны. Единственным средством достигнуть состояния архата, а через него нирвану, ранний буддизм считал собственные усилия человека, следование "восьмеричному пути". Никто и ничто не может спасти человека, избавить его от мучительной сансары и привести к нирване, если он не добьется этого сам.

32 признака Будды

1. руки и ноги округленные;
2. ноги красивой постановки;
3. пальцы на руках с перепонками;
4. руки и ноги мягкие, как у младенца;
5. семь главных частей тела выпуклы;
6. пальцы рук длинные;
7. пятки широкие;
8. тело массивное и прямое;
9. колени ног не выдающиеся;
10. волосы на теле направлены вверх;
11. голени как у антилопы;
12. длинные руки красивы;
13. половые органы скрыты;
14. кожа золотистого цвета;
15. тонкая кожа нежна;
16. каждый волос завит в правую сторону;
17. украшен пучком волос между бровями (урна);
18. верхняя часть тела как у льва;
19. плечи спереди округлые;
20. плечи широкие;
21. неприятный вкус превращает в приятный;
22. пропорционален, как дерево нъягродха;
23. на его темени возвышение - ушниша;
24. длинный язык красив;
25. голос подобен голосу Брахмы;
26. щеки как у льва;
27. очень белые зубы;
28. ровные зубы;
29. плотно прилегающие зубы;
30. сорок зубов;
31. глаза подобны сапфиру;
32. ресницы глаз наилучшие;